Les anciennes scènes nô de Sado, l’île de l’exil

Le nô japonais est l’une des meilleures formes de performance au monde. Au Japon, le théâtre nô se poursuit depuis le XIIIe siècle en tant que distillation vivante des sensibilités esthétiques japonaises et de la réflexion bouddhiste zen de l’ère des samouraïs sur l’au-delà. Le fondateur de Noh, Zeami (prononcé zay-ah-mee) est passé des humbles rangs des artistes itinérants au 14ème siècle pour devenir le favori du shogun Ashikaga Yoshimitsu, qui l’a éduqué et lui a offert des opportunités d’élévation artistique. En retour, Zeami a créé Noh à partir de la forme d’art antérieure sarugaku. Le nô a atteint une sorte d’éternité artistique grâce au génie de Zeami, qui a amené le nô à incarner l’expression artistique classique.

Mais le fils de Shogun Yoshimitsu, Yoshimochi, qui est devenu le successeur shogun, n’a pas favorisé Zeami. Le nouveau shogun n’était pas enclin à l’art et était accusé d’être incapable de comprendre la sophistication de Zeami, même par son propre père. Après la mort de Yoshimitsu en 1408, Yoshimochi a placé le neveu de Zeami comme directeur de l’école Kanze de Noh, contre la volonté de Zeami. En 1434, Zeami, l’interprète et dramaturge le plus célèbre de la capitale, Kyoto, et le favori du shogun Yoshimitsu, fut exilé par Yoshimochi sur l’île de Sado, connue sous le nom d’île de l’exil. Deux ans plus tard, toujours en exil, Zeami a achevé son dernier travail, détaillant sa désolation avec un esprit d’acquiescement, un karma fatal et de la gratitude pour son père qui lui a donné son art ; et pour Shogun Yoshimitsu, qui l’a favorisé et éduqué. La fin de la vie de Zeami est entourée de mystère. On pense qu’il a été gracié après quelques années et a vécu sa vie en tant que renonçant bouddhiste. Bien que Zeami soit contemplatif de nature, il était admiré pour sa beauté physique ainsi que pour ses réalisations artistiques. Cet exil est une fin tragique pour l’artiste dévoué qui a donné au monde l’un de ses arts les plus nobles.

Sado, où Zeami a été exilé, a, depuis sa punition injuste, célébré la vie de Zeami comme peu d’autres endroits l’ont fait. L’île était connue sous le nom d’île de l’exil ; et Zeami ne fut pas le premier à y être banni. Sado, loin au nord de Kyoto, au large de la côte ouest du Japon, était un déplacement solitaire de la capitale animée. Malgré la notoriété de l’île, le Noh est devenu une référence sacrée sur Sado, qui comptait autrefois 200 scènes de Noh à son apogée au XVIe siècle. Aujourd’hui, plus de 30 anciennes scènes de Noh existent encore. C’est un festin architectural qui met en lumière l’histoire de la performance antérieure, difficile à trouver et à partager. Cet article présente six de ces 30 étapes existantes.

Le fond de la scène est un panneau fixe sur lequel est toujours peint un pin – le décor éternel du Noh, évoquant le pin Yōgō du sanctuaire Kasuga à Nara, où le Noh est joué depuis sa première manifestation en tant que sarugaku aux XIIe et XIIIe siècles. Le panneau de pin est appelé un « mur-miroir », comme si la représentation était face au dieu (kamis) qui habite le pin sacré. Le nô est passé de spectacles itinérants à des drames dansés sur des scènes extérieures spécifiques, à la fois temporaires et permanentes. Il n’a pas été exécuté à l’intérieur jusqu’à la fin du 19ème siècle. Des pins vivants sont disposés le long de la passerelle d’entrée, le long de laquelle les personnages se déplacent d’un monde à l’autre.

Les sanctuaires shinto et les temples bouddhistes ont soutenu le nô en parrainant des spectacles sur leur terrain dès le VIe siècle. Jusqu’à l’ère Meiji (1868-1912), il était courant que les temples et les sanctuaires partagent le même terrain qu’un sanctuaire et qu’un temple, à la fois shintoïste et bouddhiste. L’architecture bouddhiste, ayant des influences chinoises, a eu un impact sur l’architecture des sanctuaires shinto, qui avaient jusqu’alors délimité des lieux sacrés, des lieux et des entités naturelles, telles que des cascades, des rochers et des arbres, mais pas toujours avec une structure permanente pour la pratique rituelle. Le nô lui-même est inspiré des danses rituelles shintoïstes pour les prêtresses (Jp : miko), qui n’avaient aucun contenu narratif et étaient «tout espace» – une sorte de vide dansé, un mouvement rituel cérémoniel conçu pour convenir à des êtres supérieurs. Noh a également été transformé par le bouddhisme, adoptant une structure bouddhiste de l’au-delà, alors que les âmes cherchent à échapper à la roue de la vie et de la mort et à atteindre l’illumination. Shinto n’avait pas de concepts aussi développés de l’au-delà.

Les scènes Nô de Sado étaient historiquement sur des terrains à la fois shintoïstes et bouddhistes : il était courant de voir un temple bouddhiste ajouté à un sanctuaire shintoïste ; un sanctuaire shinto ajouté au terrain d’un temple bouddhiste. Les scènes nô ont été construites sur les deux terrains, reflétant les pratiques spirituelles des deux. Issu d’une forme itinérante, le nô est joué en plein air, sur des scènes en plein air jusqu’au XXe siècle. Les côtés ouverts de la scène pouvaient être barricadés lorsque la scène n’était pas utilisée. Les performances en plein air caractérisaient le nô, que ce soit pour les samouraïs à la veille de la bataille, pour les agriculteurs faisant une offrande pour une bonne récolte ou pour la noblesse appréciant la sophistication artistique du nô. Les 30 scènes existantes de Sado témoignent d’une époque où le shintoïsme et le bouddhisme influençaient le nô, où tous les membres de la société assistaient et appréciaient les pièces de nô, et où le nô était joué sur des scènes en plein air. Les théâtres modernes sont généralement une scène nô traditionnelle avec un toit, à l’intérieur d’un bâtiment moderne plus grand qui sert également d’auditorium.

Dans le cadre de l’héritage de Sado, Noh est une pratique contemporaine – pas une pratique historique perdue – en tant qu’offrande rituelle pour une bonne récolte. Les agriculteurs de Sado perpétuent cette tradition. Comme c’était le cas dans le passé, de nombreux responsables gouvernementaux aujourd’hui et des personnes de renom qui vivent à Sado peuvent interpréter au moins quelques lignes d’une pièce de nô, souvent plus, et également étudier le chant et le mouvement. Les pièces de Sado sont jouées dans une atmosphère plus détendue que dans d’autres régions du Japon. Il y a une familiarité, un sens de l’intendance culturelle et un sentiment d’aisance, les membres du public mangeant des paniers-repas pendant les spectacles. Certains sanctuaires autorisent même la photographie, dans les limites du bon sens, de la courtoisie et du respect de la représentation.

L’île de Sado a la chance d’avoir un groupe local, le Sado Noh Awareness Club (Jp : Sado non non wo Shiru Kai) menée par l’infatigable Kondo Toshihiro. Ils cherchent des moyens toujours nouveaux de faire connaître la riche histoire du nô de Sado. C’est un témoignage de l’excellente gestion culturelle des Japonais que le lieu d’exil de Zeami reste pour le monde un bastion du Nô.

Dans les temps modernes, chaque été, « Motorcycle Noh » se produit sur le continent. Au cours de deux semaines, des artistes et des fans de Noh parcourent ensemble la campagne à moto, pour visiter des sites d’une grande beauté et d’un intérêt historique, et des scènes de Noh d’une dignité et d’un âge particuliers. Une pièce de nô est jouée sur chaque site le long du chemin. Il est remarquable qu’une forme d’art de l’ère Muromachi jouisse d’une telle popularité au 21e siècle. Et à ce titre, Sado est l’une des principales destinations de Motorcyle Noh.

Il est émouvant de voir le respect que Zeami accorde aux habitants de Sado, le site de son exil. Toute l’île est un hommage à son héritage. C’est une merveille culturelle que 30, sur un pic de 200, scènes historiques de Noh restent à voir, où ils peuvent découvrir une pièce de Noh comme un aspect très apprécié de la vie et de la culture locales.