La pratique que nous connaissons sous le nom des quatre incommensurables cultive quatre intentions ou états d’esprit qui font partie intégrante de la voie bouddhiste : la bienveillance, la compassion, la joie et l’équanimité. Bien que cette transmission fondamentale soit commune à toutes les formes de bouddhisme, différentes écoles proposent différentes manières de s’y engager. Quelle que soit l’approche adoptée, développer ces quatre qualités est un moyen très puissant de maîtriser les états d’esprit affligeants. Les quatre incommensurables sont le remède, ou l’antidote, de l’agitation mentale qui se manifeste par la cinq poisons: les afflictions de l’orgueil, de la jalousie, de l’attachement au désir, de l’ignorance et de l’aversion.
Lorsque l’esprit a vaincu les cinq poisons, les formes les plus profondes et les plus libératrices du calme…Shamatha en sanscrit – peut être atteint. Ceci explique pourquoi ces quatre qualités sont connues sous le nom de brahmaviharasou demeures sublimes, terme qui décrit l’état de maintien dans la paix associé à une parfaite stabilité méditative, libre de tout attachement et de toute agitation.
Les quatre qualités incommensurables sont exprimées dans la prière de vœux familière : « Puissent tous les êtres trouver le bonheur et la cause du bonheur (bienveillance) ; Puissent-ils être libres de la souffrance et de la cause de la souffrance (compassion) ; Puissent-ils ne pas être séparés du bonheur parfait qui est libre de la souffrance (réjouissance) ; Puissent-ils demeurer dans une grande équanimité, libres de tout attachement et aversion envers ceux qui sont proches et lointains (équanimité). » Bien qu’ils soient généralement énumérés comme ci-dessus, en commençant par la bienveillance, ils ne sont pas nécessairement pratiqués dans cet ordre. L’illustre maître tibétain Longchenpa du XIVe siècle a écrit un important traité sur les quatre incommensurables dans lequel il a encouragé les étudiants à cultiver d’abord l’équanimité. Le but, a-t-il expliqué, est de développer un état d’esprit sans partialité et, éventuellement, de se libérer de la discrimination qui se manifeste par l’attachement et l’aversion.
Nous allons nous concentrer sur la sérénité. L’équanimité n’est pas l’indifférence. Il ne s’agit pas non plus de faire une distinction qui nous amène à essayer de faire plus pour les autres et moins pour nous-mêmes. Ce qui est positif pour nous est bénéfique pour les autres ; ce que nous faisons pour les autres nous profite : ils bénéficient du même bénéfice. Un point très important que nous négligeons souvent, et que je voudrais souligner, est que nous devons nous inclure dans notre pratique ; nous devrions étendre l’amour, la compassion et la joie à nous-mêmes ainsi qu’aux autres.
J’ai remarqué que de nombreuses personnes en Occident sont accablées par la culpabilité et la honte. Il y a un sentiment d’inadéquation et beaucoup de jugement sur la qualité ou la qualité d’une personne. Cela semble venir de ce que j’appellerais l’impératif de l’ego. L’auto-préoccupation s’accompagne d’une certaine obligation égoïste d’être bon, d’être meilleur, et nos efforts spirituels s’inscrivent souvent dans le même fonctionnement habituel. Ils se soumettent à l’impératif de l’ego en renforçant notre perception de nous-mêmes en tant que personne spirituelle, sage et gentille. Nous n’incarnons pas vraiment la gentillesse ; nous essayons de nous convaincre que l’ego est gentil afin que nous puissions nous sentir bien dans notre peau. L’ego est très sournois. Nous ne le remarquons peut-être pas toujours, mais il se cache toujours en arrière-plan.
Quand on regarde comment fonctionne l’ego, on se rend compte que nous sommes remplis de préjugés. Nous contrecarrons cette tendance en incluant tous les êtres dans notre pratique et nos prières de vœux : ceux que nous aimons ou aimons, ceux que nous n’aimons pas activement et ceux envers lesquels nous nous sentons neutres. Nous reconnaissons que chaque être sensible veut la même chose : chacun d’entre nous cherche à éviter la douleur et à assurer son bien-être. Le petit ver qui se tortille dans la boue recherche le confort et tente d’éviter le danger. Nous voulons tous le bonheur, mais nous ne savons pas comment y parvenir. Le souhait que nous avons pour les autres est le même que nous avons pour nous-mêmes : nous libérer des états d’esprit affligeants qui nous maintiennent coincés dans l’expérience de la souffrance.
Nous voulons tous le bonheur, mais nous ne savons pas comment y parvenir. Le souhait que nous avons pour les autres est le même que nous avons pour nous-mêmes : nous libérer des états d’esprit affligeants qui nous maintiennent coincés dans l’expérience de la souffrance.
Il est important que nous soyons clairs sur la toxicité des états d’esprit affligeants, sinon nous y retombons facilement. Bien sûr, nous ne sommes pas parfaits, mais prendre conscience de l’impact profond et négatif des cinq poisons sur nos vies et perturber notre tranquillité d’esprit est déjà une grande réussite.
Comment pouvons-nous éradiquer les états d’esprit affligeants ? Nous commençons par cultiver l’équanimité, en commençant par examiner la façon dont nous catégorisons habituellement les autres comme amis ou ennemis et en faisant de notre mieux pour changer cette habitude de discrimination. « Ami » et « ennemi » n’existent pas de manière substantielle et objective. Ceux qui semblent bénéfiques peuvent être nuisibles, ceux qui semblent nuisibles peuvent être bénéfiques. Les vieux amis deviennent de nouveaux ennemis, les vieux ennemis deviennent de nouveaux amis. La distinction entre les deux est une fiction ; en ce sens, c’est une expression d’ignorance. Nous faisons de notre mieux pour éliminer l’ignorance qui conduit à la partialité, car nous comprenons que la partialité est la source d’états d’esprit qui nous nuisent à tous. Du plus profond de notre cœur, nous souhaitons que tous les êtres (y compris nous-mêmes) soient libérés des chaînes de l’attachement et de l’aversion.
Souhaiter ne signifie pas simplement espérer que quelque chose se produira, il s’agit de s’engager à fabrication cela se fait du mieux que nous pouvons. C’est pourquoi nous nous entraînons, et l’entraînement à la neutralité est présent dans les conseils de pratique de Longchenpa. Par exemple, il reprend la réflexion traditionnelle consistant à considérer que tous les êtres sensibles ont été nos mères au cours d’une vie ou d’une autre afin de développer naturellement amour et compassion à leur égard, puis déplace notre perspective en soulignant qu’ils ont aussi été nos ennemis. Étant donné qu’ils ont été nos amis, nos proches et nos ennemis non pas une seule fois mais une infinité de fois, nous ne pouvons objectivement justifier d’aimer ou de haïr certains plus que d’autres. En pensant de cette manière, suggère Longchenpa, nous commençons à parvenir à la réalisation de l’équanimité.
À ce stade, nous sommes prêts à reconnaître que, en substancetous les êtres sensibles sont exactement les mêmes, même s’ils sont différents en apparence. Prenez les humains : nous considérons certains comme gentils, certains comme cruels, certains comme intelligents, certains comme ennuyeux, et ainsi de suite. Et généralement, notre attitude est de nous concentrer sur l’apparence et de penser qu’une personne donnée est exactement ce qu’elle semble être. Mais les êtres vivants sont des phénomènes composés ; la façon dont nous percevons les autres dépend de causes et de conditions qui changent constamment, et donc la façon dont ils apparaissent à un moment donné ne peut pas être leur vraie nature.
Quelle est leur véritable nature ? Cette question et sa réponse sont une partie très importante de la pratique de l’équanimité. Au-delà des apparences se trouve ce dont chaque être sensible est doté : un esprit vide et connaisseur. L’esprit est intangible mais a la capacité de connaître, d’agir et d’interagir avec les objets. Chaque être sensible possède un esprit dont la nature est fondamentalement lumineuse, connaissante et vide. Dans l’absolu, il n’y a aucune différence entre l’esprit d’un ver et celui d’un être humain. Nous appelons cette conscience lumineuse la nature de Bouddha, la graine de l’illumination.
Lorsque je ne reconnais pas la nature vide et lumineuse de l’esprit, j’entre dans la dualité moi-autre : je perçois le monde comme « autre » et je le considère comme séparé et distinct du « moi » qui perçoit. C’est notre principale erreur ; c’est ce qui nous aveugle à un niveau très, très subtil et donne lieu à toutes les autres distorsions, à commencer par l’auto-préoccupation qui conduit à des états d’esprit affligeants et à des actions volontaires centrées sur la satisfaction d’un soi imputé. Ces actions enracinées dans les afflictions perpétuent le karma, et le karma détermine notre expérience d’une vie caractérisée par la souffrance.
Le Bouddha nous dit qu’en découvrant la réalité de l’esprit, nous pouvons nous libérer complètement de toute souffrance, de tout mal-être. Le bien-être perpétuel qui peut être atteint n’est pas quelque chose qui doit être reconstruit ou qui doit nous être donné par quelqu’un d’autre. Lorsque les qualités innées de l’esprit sont reconnues, la sagesse se perfectionne et la liberté est réalisée – une liberté qui a toujours été là et sera toujours là – parce qu’elle est liée à la réalité essentielle de l’esprit que nous sommes désormais capables de reconnaître.
Alors que nous pratiquons l’équanimité, notre souhait est que tous les êtres – nous-mêmes, nos amis, nos ennemis, nos proches, ceux dont nous connaissons l’existence et ceux dont nous ignorons l’existence – se libèrent de la racine même des états d’esprit affligeants qui nous maintiennent coincés dans l’ignorance et la souffrance : la discrimination et l’attachement à soi. Et parce que la sagesse dissipe l’ignorance, ce que nous souhaitons en réalité, c’est que la sagesse s’épanouisse en nous tous et que nous devenions capables d’actualiser les qualités innées de l’esprit et de l’éveil. C’est le vrai sens de l’équanimité.
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Pamela Gayle White a distillé cet article à partir d’une série de trois enseignements de deux heures et d’une séance de questions-réponses sur l’importance de l’équanimité au sein des quatre incommensurables, donnés par Karma Trinlay Rinpoché à l’été 2025 au pont naturel de Bodhi Path.
