En parcourant un chemin que nous n’avons jamais emprunté auparavant, si nous ne voulons pas nous perdre, nous aurons besoin d’une carte ou au moins de quelqu’un qui puisse nous montrer le chemin. Il se peut très bien que nous nous perdions si nous partons sans carte ou sans guide. Vous devriez vraiment considérer qu’il s’agit d’une voie que nous n’avons jamais empruntée auparavant. Celui que nous connaissons est celui qui conduit à dukkhale chemin de samsara– ce chemin de cercles répétés entre la naissance et la mort. Nous sommes vraiment coincés dans cette prison de naissances et de morts répétées. Cela a toujours été ainsi et cela continuera jusqu’à ce que nous puissions trouver un guide ou une carte du chemin. Cela étant dit, le guide ou plan que nous étudions est simplement le Bouddha et ses enseignements du dhamma.
Si nous n’avions pas le Bouddha, qui est venu et a réalisé le chemin qui sort du samsara, le chemin qui mène à nibbânaalors aucun de nous ne saurait comment s’échapper complètement. Nous continuerions simplement à errer continuellement dans les trois domaines de l’existence. Être né en tant qu’humain signifie que nous nous engageons dans des plaisirs sensuels ou que nous cultivons Jhana (Pali ; états d’absorption méditative) ; puis, à notre mort, nous renaissons dans différents mondes. Certains vont au paradis, d’autres dans les mondes Brahma. Après avoir fait le mal, certains deviennent des fantômes et d’autres vont en enfer. Après cela, nous naissons de nouveau – redevenons des humains – et continuons à participer à nouveau aux plaisirs sensuels, à participer à nouveau au jhana. En participant au plaisir sensuel et au jhana, il se peut également que nous fassions également le mal, dans une certaine mesure, selon la façon dont les choses se présentent. Nos bonnes et mauvaises actions sont la principale raison pour laquelle certains d’entre nous ici renaissent au paradis et d’autres en enfer. Je tourne constamment en rond comme ça. Il n’y a vraiment aucun chemin pour sortir du samsara jusqu’à ce que nous rencontrions quelqu’un d’aussi intelligent qu’un Bouddha qui vienne et apparaisse dans le monde et trouve la sortie. Le chemin qui mène au nibbana n’est que ce noble chemin octuple, ou vous pouvez simplement dire que c’est simplement sila (Pali ; conduite morale), samadhi (Pali ; méditation), et bhavana (Pali ; entraînement mental).
Par conséquent, nous devrions vraiment nous efforcer de nous accrocher à ce schéma que nous avons. Cette carte nous dit de faire du mérite, de pratiquer la charité, d’être capables de retenir les préceptes et de cultiver mentalement. Quelle que soit la mesure dans laquelle vous parvenez à y parvenir, l’opportunité d’échapper au samsara se présentera d’autant plus rapidement. Si nous sommes seulement capables de pratiquer le dhamma juste un peu, alors nos chances de nous échapper ne seront que minimes. Nous devrions donc nous arrêter pour réfléchir au temps dont nous disposons pour patabat (Thaï ; mettez-le en pratique). On ne sait vraiment pas combien de temps il nous reste, car la mort peut survenir à tout moment.
Cela étant, si nous voulons éviter d’être négligents, nous devrions alors ressentir l’urgence de consacrer le temps qui nous reste à pratiquer le dhamma au mieux de nos capacités. Actuellement, nous avons toujours ce schéma, et même sans le Bouddha, nous avons toujours des arahants – des moines qui pratiquent bien et sont déterminés à pratiquer, ceux qui peuvent progressivement nous révéler le chemin. Cependant, sans temps, même si nous avons toujours la carte et un guide, nous ne pourrons tirer aucun bénéfice, car nous n’avons pas de temps pour aller selon l’endroit où la carte nous dirige, pas de temps pour suivre où notre guide nous amène.
Ainsi, la chose que nous devrions constamment essayer de garder à l’esprit est la mort, de la même manière que le Bouddha avait enseigné au Vénérable Ananda à réfléchir sur la mort à chaque inspiration et expiration, afin qu’il puisse se débarrasser de toute négligence, afin qu’il ait un sentiment d’urgence dans ses efforts. Avoir un sentiment d’urgence de pratiquer le don, de respecter les préceptes et de pratiquer le bhavana ; ou pour les moines, avoir un sentiment d’urgence dans la pratique pour respecter les principes, pratiquer le samadhi et cultiver la sagesse. En supposant que nous mourrions avant d’atteindre notre destination – la fin du chemin – le moment choisi pour la prochaine fois où nous reviendrons et renaîtrons, on ne sait pas avec certitude quand cela aura lieu. Il est très possible que cela se produise à une époque où il n’y a plus de bouddhisme.
Il ne reste au bouddhisme qu’environ 2 500 ans. Nous sommes déjà arrivés à cette époque où le bouddhisme existe, mais supposons que nous venions et naissis à une époque où le bouddhisme n’existait pas. Cela signifie qu’il n’y a pas d’enseignements, pas d’enseignants, et que personne ne peut nous conseiller sur le chemin. Si les choses se passent ainsi, nous n’aurons aucune possibilité d’atteindre le but auquel nous aspirons, le nibbana, d’échapper à cette prison de la naissance et de la mort. En d’autres termes, cette opportunité pourrait être la dernière. Si nous le parlons en termes de transport, vous pouvez le considérer comme le dernier train dans lequel nous pourrons monter à bord pour rentrer chez nous.
Cette opportunité est peut-être la dernière.
Si nous ne nous précipitons pas pour monter à bord, si nous continuons à errer en faisant ceci et cela, en pensant que ce n’est pas grave, puisqu’un autre train va arriver, nous ne comprenons pas qu’en réalité, nous n’avons vraiment aucune idée du moment où un autre train arrivera. Il n’y a pas d’horaire. Car une fois qu’il n’y a plus de bouddhisme, le temps qui s’écoulera jusqu’à ce que le bouddhisme réapparaisse dans le monde est assez long. Un nombre considérable d’éternités doivent s’écouler avant que ce moment vienne. Un éon est une période de temps que nous ne pouvons pas compter sous forme de chiffres. En d’autres termes, il faudra beaucoup de temps avant que le bouddhisme réapparaisse dans le monde. Il est difficile de dire si nous aurions le moment de naître dans le monde à une époque où le bouddhisme réapparaîtrait.
Tant que le bouddhisme persistera dans le monde, il est très possible que nous ne retrouvions pas le statut d’humain. Si nous avons commis de mauvaises actions, nous pourrions très bien naître comme des animaux. Ou bien, si nous commettons le mal à un degré élevé, nous pourrions alors être coincés dans les prisons des plans de la misère. En restant en enfer ou en vivant comme des fantômes ou quoi que ce soit, nous pouvons finir par rester coincés dans cette situation pendant longtemps. D’un autre côté, si nous allions dans la direction du bien, après avoir fait du mérite, alors nous continuerions à devenir Devatas. Si nous pouvions entrer dans le samadhi ou le jhana, nous naîtrions dans les mondes de Brahma. Tout comme les deux professeurs du Bouddha, auxquels il pensait après avoir atteint l’illumination.
Après avoir atteint l’illumination et compris le dhamma, le Bouddha a envisagé de partager le dhamma parfait et sans précédent avec ceux qui étaient capables de le comprendre et de le saisir. Ainsi, il pensa d’abord à ses deux anciens professeurs, avec lesquels le Bouddha avait étudié pour apprendre à entrer dans le jhana.
Ces deux professeurs étaient ceux qui avaient acquis une expertise dans les pratiques méditatives formelles et informelles. Le Bouddha avait appris qu’ils venaient tous les deux de décéder. Le premier enseignant était décédé il y a un mois et l’autre à peine deux semaines auparavant. Le Bouddha pensait que c’était malheureux parce que la possibilité qu’ils auraient d’aller au nibbana dans cette vie avait disparu. De plus, il était peu probable qu’ils puissent naître et naître en tant qu’humains, rencontrant ainsi le bouddhisme. sasana— les enseignements du Bouddha — que le Bouddha exposerait dans leur prochaine vie. Le Bouddha a prédit que le Bouddha-sasana ne resterait dans le monde que pendant environ 5 000 ans. Au moment de leur retour, les sasanas n’étaient probablement plus encore là, car ils étaient partis dans le monde de Brahma, où ils vivraient pendant des dizaines de milliers d’années. Le Bouddha trouva cela malheureux.
Je cite cela comme exemple afin que vous ne soyez pas négligent dans votre pratique. Le timing nécessaire pour pouvoir entrer en contact avec le sasana bouddhiste, avoir quelqu’un qui va parcourir avec nous les grandes lignes du chemin. Pouvoir rencontrer un guide qui nous amènera au nibbana n’est pas une mince affaire. C’est bien plus difficile que les chances de remporter le premier prix à la loterie. À l’heure actuelle, c’est comme si nous avions déjà gagné la première place à la loterie. Si nous avions gagné à la loterie, la première chose que nous ferions serait de nous dépêcher de réclamer notre prix. Mais nous finissons par mourir et renaître avant de pouvoir aller réclamer notre prix, de sorte qu’à la fin, nous nous retrouvons sans rien. Nous avons gagné à la loterie, mais nous n’en tirons rien. Cela devient donc simplement la richesse d’une autre personne, transmise à la personne ayant le numéro suivant en ligne.
Ce sont des choses que nous devrions considérer pour ne pas faire preuve de négligence. Nous semblons tellement sûrs de nous, pensant qu’il n’y aura pas de problèmes, que nous pouvons simplement attendre d’être vieux pour commencer à pratiquer le dhamma. Nous n’arrêtons pas de nous dire qu’en ce moment, nous avons beaucoup de choses à faire, notamment élever nos enfants, prendre soin de notre famille et nous occuper de nos parents. Le kilesas trouvera cent huit mille excuses différentes pour ne pas passer au paṭibat dhamma, car cette pratique du dhamma est quelque chose qui inflige des dommages aux kilesas, par conséquent les kilesas ne peuvent jamais abandonner sans se battre. Ils trouvent tellement d’excuses différentes pour nous empêcher de pratiquer.
Ne pas avoir la sagesse, ne pas avoir une conviction sincère dans le nibbana, cela va être quelque chose qui va causer des difficultés dans notre capacité à échapper aux trois mondes, pour aller au nibbana. Si nous pouvons avoir la conviction inébranlable que la valeur et le bénéfice du nibbana dépassent de loin tout ce qui existe dans ce monde, alors nous pourrons renoncer au monde dans son intégralité. Cependant, si nous continuons à croire que les choses de ce monde ont une plus grande valeur que le nibbana, alors nous ne pourrons pas continuer.
Cela étant, nous devrions considérer que les différentes choses dans ce monde sont comme de l’écume sur de l’eau. Cela n’a aucune substance. Ils nous font croire qu’ils ont une grande valeur, mais en réalité, si nous devions comparer le nibbana au monde, c’est comme comparer le ciel à la terre. C’est comme comparer des diamants à des pierres. La valeur de ces choses est très différente. Ne vous laissez pas tromper en vous contentant de chérir un tas de vieilles roches. Il vaut mieux rechercher les diamants ; il vaut mieux poursuivre le nibbana.
Ne vous laissez pas tromper en vous contentant de chérir un tas de vieilles roches. Il vaut mieux rechercher les diamants ; il vaut mieux poursuivre le nibbana.
Concernant les personnes dont nous devons encore nous occuper, avez-vous déjà pensé à ce qu’elles deviendraient si vous mouriez aujourd’hui ? Supposons que nous mourrions aujourd’hui, comment ceux dont nous avons la responsabilité de prendre soin s’en sortiraient-ils ? Ils vont simplement devoir trouver un moyen ou un autre pour continuer à s’en sortir. S’ils n’étaient pas capables de prendre soin d’eux-mêmes ou de trouver quelqu’un pour venir s’occuper d’eux, ils n’auraient qu’à quitter ce monde selon le moment où leur heure viendrait. Ils devront mourir tôt ou tard ; il s’agit simplement de savoir si ce moment arrive après une période plus courte ou plus longue. Si nous parvenons à voir les choses de cette façon, alors nous ne nous laisserons pas tromper par les kilesas et nous ne nous accrocherons pas aux diverses choses de ce monde qui nous empêchent d’avoir le temps de pratiquer le dhamma qui va nous permettre de nous échapper de cette prison de la naissance et de la mort.
C’est vraiment cela qu’il faut considérer : que nous allons cultiver le dhamma pour pouvoir rencontrer une carte ou un de ces nobles conseillers qui restent dans ce monde, pour qu’ils nous conduisent vers le nibbana. Si nous n’avons pas de carte et personne pour nous conseiller sur le chemin, nous ne pourrons jamais nous échapper, car nous continuerons simplement comme des gens perdus ou aveugles.
Actuellement, notre situation est similaire à celle des aveugles ou des perdus, mais nous avons la chance d’avoir trouvé une carte et un guide. C’est à nous de décider si nous allons nous dépêcher pour saisir cette rare opportunité. Nous avons déjà la carte, nous avons déjà un guide, donc nous devrions avoir un sentiment d’urgence de pouvoir sortir la carte pour la parcourir, afin qu’à partir de ce jour nous puissions partir, car on ne sait pas combien de jours, de mois ou d’années encore nous serons là.
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Extrait de L’homme voyageur par Ajaan Suchart Abhijato © 2026. Utilisé avec autorisation.
