Sa Majesté Impériale
Il y a deux jours, le 16 octobre marquait le 1 333e anniversaire du jour où Wu Zetian (武則天) (624-705) est devenue la première et la seule femme empereur de Chine en 690. Elle avait changé son nom d’origine de 曌 (Zhao) à celle qui indiquait l’illumination du vide par le soleil et la lune, et sa domination sur le monde. Il y a eu beaucoup de fils du ciel (tianzi 天子), mais une seule d’entre elles pouvait être appelée la « fille du ciel ». Le 16, neuvième jour du neuvième mois lunaire, marquait son 1 333e anniversaire.
Il va sans dire qu’elle était l’une des femmes les plus extraordinaires de l’histoire du monde et, de par son accomplissement, la femme la plus importante de la Chine Tang. Dans un milieu dominé par les hommes de la Chine patriarcale Tang (618-907), elle a défié toutes sortes de défis personnels et institutionnels pour monter sur le trône du dragon. Elle a redéfini les devoirs confucéens de l’empereur envers l’empire en termes beaucoup plus cosmiques et bouddhistes : elle s’est déclarée Maitreya incarnée et une chakravartinun monarque qui fait tourner la roue.
Les origines de Wu Zetian sont incertaines, mais nous pouvons être certains qu’elle est née sous le nom de Wu Zhao et qu’elle a été initiée au bouddhisme par ses parents. Elle serait même brièvement une nonne bouddhiste à un moment donné (même si elle a rejeté ce chemin de vie) (Association pour les études asiatiques). Alors qu’elle n’avait que 14 ans, elle commença sa vie dans le harem impérial de l’empereur Taizong (598-649) en tant que concubine du cinquième rang (Caire). Elle a rapidement manœuvré, séduit et a enduré son chemin pour prendre le contrôle politique après l’attaque de l’empereur Gaozong (628-683) en 660. En 690, après avoir rassemblé à ses côtés un groupe stellaire de conseillers politiques, de commandants militaires, de précepteurs bouddhistes et de magiciens. , Wu Zetian, 66 ans, renversa la dynastie Tang et se déclara empereur, renommant son nouvel empire « Zhou ».
Bien que son règne ne dure que de 684 à 705, parfois appelé « interrègne » des Tang, il marque le début d’une ère de développement scientifique, artistique et culturel. Son règne fut davantage préoccupé par la situation des femmes dans tout l’empire. En outre, c’est au cours de cette période de 15 ans que nous avons pu constater à quel point le bouddhisme en Chine s’est rapproché du statut de religion d’État. Peut-être que la seule fois où le bouddhisme s’est rapproché de l’influence dont il jouissait sous Wu Zetian, c’était pendant une décennie peu après son règne, lorsque le bouddhisme ésotérique impérial d’Amoghavajra (705-74) dominait la cour Tang restaurée de 755 à 765.
La connexion ésotérique
À la cour de Wu Zetian se trouvaient le moine indien Bodhiruci (Putiliuzhi 菩提流志, mort en 722), le moine khotanais Śikṣānanda (Shichanantuo 實 叉難陀, 651-710), qui retraduisit le Avataṃsaka Sutra (Huayan Jing 華嚴經); et le moine chinois Yijing (義淨, 635-713). Ses écoles les plus étroitement associées et généreusement parrainées étaient le bouddhisme Huayan et le bouddhisme ésotérique impérial naissant qu’Amoghavajra porterait plus tard vers de nouveaux sommets. Comme le note Dorothy Wong,
. . . il y avait une coterie de moines étrangers qui étaient en grande partie responsables de la propagation des éléments ésotériques dans le bouddhisme Tang (parfois appelé « bouddhisme ésotérique de l’impératrice Wu »), notamment Divākara (地婆訶羅, ou Rizhao 日照 en chinois, 613-687 CE) du centre de l’Inde ; le moine cachemirien Baosiwei 寶思惟 (mort en 721), ou Maṇicintana ; et Li Wuchan 李無諂, du nord-ouest de l’Inde. . . . L’impératrice Wu approuva avec enthousiasme les nouvelles divinités ainsi que les rituels et pratiques associés. Ces activités ouvrent la voie à la réception de l’école ésotérique au VIIIe siècle, anticipant l’arrivée des trois maîtres tantriques Śubhākarasiṃha (Ch. Shanwuwei 善無畏, 637-735), Vajrabodhi (Ch. Jingangzhi 金剛智, 669-741) , et Amoghavajra (Ch. Bukong 不空, 705-74) à la cour Tang.
(Wong 2012, 225-26)
Wong écrit également que Wu Zetian a sponsorisé une nouvelle traduction du Huayan Jing, et l’un de ses conseillers les plus fiables était Fazang 法藏 (643-712), le troisième patriarche de l’école Huayan. De manière critique, dans la cosmologie Huayan, Vairocana est l’incarnation du dharmakaya et le Bouddha absolu et transcendant qui imprègne l’univers. Sa vénération pour Vairocana aurait des implications symboliques majeures pour son règne ainsi que le lien avec le bouddhisme ésotérique : « Ce concept cosmologique a inspiré l’iconographie du temple Fengxian 奉先寺 à Longmen 龍門, construit en 672-675, avec la statue colossale de Roshana (Lushena 盧舍那) ou Vairocana (Biluzhena 毗盧遮那) présidant le panthéon (Figure 1) » (Wong 2012, 223).
L’empreinte de la seule femme empereur de Chine : le temple Fengxian
Le temple Fengxian faisait partie des grottes de Longmen, un réseau époustouflant de temples et de sanctuaires bouddhistes situés au cœur de la province chinoise du Henan, nichés contre les falaises abruptes de la rivière Yi et enveloppés dans les brumes d’un passé romantique. Classé au patrimoine mondial de l’UNESCO, cet immense réseau de grottes, de niches et d’alcôves constitue un formidable hommage à l’art bouddhiste. Ils s’étendent sur plusieurs siècles et ne relèvent pas d’une seule période historique. Ils servent également de miroir artistique reflétant les différents milieux sociopolitiques de l’époque. Le temple Fengxian de Longmen montre fièrement aux visiteurs et aux touristes d’aujourd’hui le pouvoir et la vision de Wu Zetian, gravés dans la pierre, son empreinte vivant bien au-delà de sa courte dynastie. (UNESCO)
Wu Zetian fréquentait en fait de nombreux lieux bouddhistes sacrés, notamment le mont Wutai, où elle s’associait à Mandjoushri (Rothschild 2021, 12). Mais grâce à son travail sur les grottes de Fengxian, la sculpture des grottes de Longmen a atteint son apogée sous son règne. (thepaper.cn) Elle a intégré l’art dans son projet de légitimation impériale, considérant la sculpture bouddhiste comme un instrument puissant pour renforcer son règne et projeter son pouvoir divin (Kareyzky 2013, 280).
Le temple Fengxian était une manifestation du règne de Wu Zetian en raison de son image centrale, le Bouddha Vairocana. Le Bouddha Vairocana est assis ici, régnant sur la grotte avec une majesté paisible. Cette statue domine les visiteurs d’une hauteur totale de 17,14 mètres, sa tête mesurant à elle seule 4 mètres. Ses belles oreilles mesurent 1,9 mètre de long. Avec un sourire mystérieux, un front large et des joues charnues, de longs lobes d’oreilles, des sourcils en croissant et des yeux perçants, ce Bouddha montre une vive impression d’élégance, de solennité, de calme et de majesté. Des deux côtés, il y a deux disciples, deux bodhisattvas, deux rois célestes et deux guerriers. (Découverte de la Chine)
La culture populaire a supposé que cette statue était un « portrait » de l’empereur à 44 ans (donc exactement 22 ans avant son avènement, indiquant une fois de plus son obsession des dates propices), symbolisant son autorité céleste et sa force terrestre. Bien que cette idée soit encore en suspens (puisque personne ne sait vraiment à quoi elle ressemblait), ce qui est absolument certain, c’est que Wu Zetian a vu se comme représentant Vairocana (Colla 2018, 21). Le lien ésotérique avec le bouddhisme Huayan est clair : ils partagent la même divinité principale, Vairocana. Comme le note Wong, la statue de Leigutai, également de Longmen et considérée comme une manifestation ésotérique du Vairocana, date d’environ 700, à l’époque de l’impératrice Wu : « Plusieurs gravures sur bois du Mahapratisarā Dhāraṇī (Dasuiqiu tuoluoni 大隨求陀羅尼, Dhāraṇī de la Grande Protectrice), traduits en chinois par Maṇicintana en 693, ont été retrouvés à Chang’an. Imprimés à la fois en sanscrit et en chinois, certains datent peut-être des VIIIe et IXe siècles ; ces exemples montrent que les cultes ésotériques se répandaient en Chine. (Wong 2012, 229)
Outre l’affinité de Wu Zetian avec Vairocana, son initiative de se lier à Manjushri sur le mont Wutai et sa prétention d’être le bodhisattva Maitreya, les formes ésotériques d’Avalokiteshvara ont prospéré sous son règne (Wong 2012 : 229-30), et les scribes bouddhistes ont construit un récit selon lequel elle accomplit une prophétie d’une « femme souveraine guerrière », Vimalaprabhā (Rothschild 2021, 18-19). Dans l’ensemble, les idées bouddhistes ésotériques ont proliféré à travers l’empire et ont trouvé leur expression physique et architecturale sous son règne. Les preuves textuelles et matérielles laissées par cette période attestent de la façon dont Wu Zetian s’est connectée à tous ces canaux et figures d’autorité mystique et sainte.
Proclamer son règne
Avant et après Wu Zetian, le bouddhisme n’a jamais pu surpasser l’influence du confucianisme en tant qu’idéologie d’État, et il a toujours été soumis à l’inspection et à la censure (Colla 2018, 19). Le bouddhisme a toujours été indissociable des prérogatives de l’État (Goble 2019, 176), et la définition de Mark Edward Lewis d’un « établissement bouddhiste officiel », ou bouddhisme impérial, subordonne le « bouddhisme » à « l’impérial » :
Pendant plusieurs siècles, une série de monarques ont tenté de rénover l’ordre politique chinois en construisant un État explicitement bouddhiste, un État qui se justifiait au moins en partie par son patronage du bouddhisme. Au cœur de ces tentatives se trouvait la création d’un établissement bouddhiste officiel, installé dans des temples d’État, accomplissant des rituels au profit de la maison dirigeante et de l’empire et compilant des recueils massifs et officiellement approuvés de textes canoniques.
(Lewis 1990 : 232)
C’était le cas même pour quelqu’un d’aussi anticonformiste que Wu Zetian. Il est également important de noter qu’elle était également dévouée au taoïsme et que le bouddhisme, tout comme ses amoureux du palais, n’a jamais reçu une attention exclusive. Néanmoins, si l’on a l’audace de poursuivre l’analogie d’un amoureux du bouddhisme, on pourrait dire que le temple Fengxian a été un cadeau exquis et sincère de sa part. Grâce à cette généreuse mécène, les grottes se sont considérablement développées grâce à ses dons caritatifs. (Wong 2012 : 223)
Le temple Fengxian, dont les murs de pierre portaient l’empreinte du mélange unique de désir spirituel et d’ambition politique de Wu Zetian, est l’exemple le plus remarquable du syncrétisme ésotérique Huayan de Wu Zetian. Ses statues racontent l’histoire d’un empereur – la seule et unique femme empereur de l’histoire – qui a utilisé l’art comme toile pour exprimer son héritage durable, intégrant des composantes spirituelles, politiques et culturelles dans un mélange unique qui résonne à travers les salles de l’histoire. Les grottes sont un rappel frappant du règne de Wu Zetian, lorsqu’une femme accéda au sommet de l’autorité dans une société patriarcale et que le bouddhisme était plus puissant que jamais.
Les références
Elisabetta Colla. 2018. « Quand l’empereur est une femme : le cas de Wu Zetian武則天 (624-705), « l’émulateur du ciel ». » Dans Elena Woodacre (éd.). 2018. Un compagnon de la reine mondiale. Leeds : Arc Humanities Press
Geoffrey C. Goble. 2019. Bouddhisme ésotérique chinois : Amoghavajra, l’élite dirigeante et l’émergence d’une tradition. New York : Presse universitaire de Columbia
Patricia Eichenbaum Karetzky. 2013. Art religieux chinois. Lanham, Maryland : Livres de Lexington.
Mark Edward Lewis. 1990. « La répression de la secte des trois étapes : les apocryphes comme question politique ». Dans Robert E. Buswell (éd.). 1990. Apocryphes bouddhistes chinois. Honolulu : Presses de l’Université d’Hawaï.
N.Harry Rothschild. 2021. « Chrysanthemum Cakravartin : Comment la convergence du double neuvième festival et une prophétie bouddhiste d’une femme roi guerrière ont aidé Wu Zhao à inaugurer la dynastie Zhou et à façonner un nouveau paradigme d’autorité politique. » Dans Études TangNuméro 39, 2021, 1–39.
Dorothy C. Wong. 2012. « L’art du bouddhisme Avataṃsaka à la cour de l’impératrice Wu et de l’empereur Shōmu/impératrice Kōmyō ». Dans RM Gimello, Frédéric Girard et Imre Hamar. 2012. Le bouddhisme Avatamsaka en Asie de l’Est : Huayan, Kegon, le bouddhisme des ornements floraux : origines et adaptation d’une culture visuelle. Wiesbaden : Harrassowitz Verlag.
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Grottes de Longmen (UNESCO)
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