Ajahn Buddhadasa (1906-1993) était un ascète-philosophe thaïlandais bien connu et respecté. Buddhadasa signifie « Serviteur du Bouddha ». Buddhadasa a promu une réforme des perspectives religieuses traditionnelles dans son pays et à l’étranger. Il était réputé pour ses réinterprétations créatives de la doctrine bouddhiste.
Buddhadasa est né sous le nom de Nguam Panitch sous le règne de Chulalongkorn (Rama V de la maison royale de Chakri). Sa mère, une fervente bouddhiste, est celle qui a d’abord suscité son intérêt pour le bouddhisme. Les amis et les moines de sa mère se réunissaient fréquemment dans sa boutique pour parler de questions religieuses, y compris l’existence du paradis et de l’enfer, la nature du bien et du mal et l’observation des préceptes. Au cours de leurs conversations, Nguam aurait commencé à se demander pourquoi tant de gens s’étaient accrochés à ces croyances pendant si longtemps si elles n’étaient pas toutes vraiment vraies.
Quand Nguam avait 10 ans, ses parents l’ont emmené vivre au monastère de Wat Pum Riang, où il a passé trois ans en tant que garçon du temple. À plusieurs reprises plus tard dans la vie, Buddhadasa aurait des souvenirs chaleureux du temps passé avec d’autres garçons du temple alors qu’il apprenait les vertus de l’altruisme, de la coopération, du travail acharné, de la ponctualité et de la responsabilité. Dans son livre Un seul bol de sauce résout tous les problèmes du mondeil a suggéré que cette manière simple d’éducation traditionnelle pour les garçons pourrait être un moyen de surmonter l’immoralité et la cupidité qui ravagent la planète.
Après avoir passé quelques années à étudier comme bhikkhu à Bangkok, il est devenu convaincu que, selon ses propres termes, « la pureté ne se trouve pas dans la grande ville ». Cela l’a amené à vivre plus près de la nature afin d’étudier le Dhamma du Bouddha. À proximité de son village de Pum Riang (aujourd’hui dans le district de Chaiya), il fonda Suan Mokkhabalarama (le bosquet du pouvoir de libération) en 1932. Au fil des ans, la réputation de Buddhadasa, de ses écrits et de Suan Mokkhabalarama grandit et devint l’un des centres bouddhistes les plus influents de Thaïlande.
Buddhadasa n’était en aucun cas insulaire. Il était conscient de la fièvre «protestante» qui balayait les érudits religieux de différentes traditions de son époque. Il y avait une envie de « revenir à l’essentiel » et de revenir à une ur-foi originale cachée sous les nombreuses couches de culture, de superstition et de politique qui s’étaient accumulées au cours des millénaires et avaient induit en erreur les croyants sincères. Les éléments précis et fondamentaux des enseignements bouddhistes étaient ce que Buddhadasa appelait le « bouddhisme primitif », la réalisation initiale du Bouddha avant qu’elle ne soit obscurcie par les commentaires, le ritualisme, la politique cléricale et d’autres facteurs. Son travail s’appuyait sur une analyse approfondie des textes palis, en particulier des Sutta Pitakaqui contient les Discours du Bouddha, ainsi que sa propre expérimentation et application de ces enseignements.
Buddhadasa a interprété le Tipitaka conformément à ce qu’il considérait comme les enseignements fondamentaux que le Bouddha était le plus susceptible d’avoir prêché sous une forme ou une autre: les quatre nobles vérités, le non-soi et la co-apparition dépendante. Il a estimé que tous ces enseignements fondamentaux étaient plus cohérents et avaient plus de sens les uns par rapport aux autres. Cela signifiait qu’il s’écartait du dogme de la doctrine traditionnelle thaïlandaise. Il a mis l’accent sur le moment présent et les aspects spirituels de la vie quotidienne, une guérison du clivage laïc-monastique, une plus grande compatibilité avec la science, une rigueur intellectuelle accrue et la réintégration des enjeux politiques et sociaux au sein d’un dhammique vision du monde du non-soi.
Buddhadasa a étudié toutes les branches du bouddhisme en plus des autres grandes religions du monde. Cet intérêt n’était pas académique mais plutôt pratique. Dans le cadre de la stratégie dramatiquement formulée consistant à «sortir l’humanité du pouvoir du matérialisme», il visait à rassembler tous les religieux sincères. En raison de son ouverture d’esprit, il s’est lié d’amitié avec des personnes de toutes confessions, y compris des chrétiens, des musulmans et des hindous.
Buddhadasa a utilisé le terme « spirituel » d’une manière qui incluait le matériel, le physique et le social. La spiritualité ne rejette pas le corps, la société, l’économie, la politique ou tout autre aspect de l’existence, mais comprend plutôt toutes ses facettes dans le contexte du Dhamma. Il a noté:
Le bouddhisme n’est ni le matérialisme ni le mentalisme, mais la justesse entre les deux ou les deux dans les bonnes proportions. La religion qui peut être considérée comme la meilleure science sociale ne doit pas être esclave du matérialisme ni folle des choses mentales.
(Bhikkhu Santikaro 1996, 155)
Buddhadasa défini dukkha (la souffrance) comme l’expérience de l’anxiété, des disputes, de la laideur, de l’insatisfaction, du non-sens et de l’imperfection. Il affirme que ce n’est qu’en abandonnant tout égoïsme et tout attachement que dukkha être définitivement éliminé. Il n’y aura plus dukkhaplus de naissance et plus de mort quand nous n’avons plus de pensées de « moi » ou de « mien » envers quoi que ce soit dans l’univers, y compris notre conscience.
Atteindre la paix dans notre société nécessite également de renoncer à l’égoïsme et à l’égoïsme. Les actions socialement bénéfiques procurent le plus grand bénéfice spirituel. Comme il dit,
Certaines personnes ont tendance à comprendre à tort que le bouddhisme n’a pas grand-chose à voir avec la société ou que les liens ne se situent qu’à un niveau inférieur. Certaines personnes se méprennent au point de dire que ceux qui s’entraînent strictement selon les principes bouddhistes ont du mal à faire quoi que ce soit de tangiblement bénéfique pour la société. Je sens qu’une telle compréhension n’est pas encore conforme à la vérité. Cependant, il existe un moyen pour nous de développer le type de compréhension à travers lequel nos actions socialement bénéfiques deviennent également le plus grand bénéfice spirituel pour nous-mêmes. Donc, j’ai essayé de distinguer quelles sont nos actions socialement bénéfiques qui deviennent également le plus grand bénéfice spirituel pour nous-mêmes. Donc, j’ai essayé de distinguer et de rendre évident le bénéfice social…. De plus, j’essaie de souligner que les biens sociaux et agir pour le bénéfice de la société sont des conditions préalables pour voyager au-delà du nibbana.
(Bhikkhu Santikaro 1996, 155)
Le but bouddhiste d’éliminer la souffrance ne doit pas être interprété à tort comme un objectif surnaturel. Nibbana peut être atteint dans le moment présent ici et maintenant. Par conséquent, Buddhadasa faisait référence à la fois aux problèmes individuels et sociétaux lorsqu’il parlait de mettre fin à dukkha.
Le collectif de « tous les gens, ensemble » est appelé la société. Selon Buddhadasa, le socialisme peut être comparé à la démocratie libérale et à l’individualisme de cette manière parce qu’ils ont tous deux l’égoïsme comme racine commune.
Pour Buddhadasa, le terme « démocratie » a une signification particulière. Parce que le bouddhisme respecte l’universalité (ou «l’égalité») du partage équitable des expériences universelles de la naissance, du vieillissement, de la maladie et de la mort, il a l’esprit de la démocratie. En d’autres termes, puisque tout le monde souffre, tout le monde est égal et possède donc l’esprit de la démocratie. Selon lui, le bouddhisme est démocratique parce que la sangha bouddhiste vit ensemble dans un système démocratique, il peut donc être interprété comme l’idéal bouddhiste de l’existence communautaire.
Dans son essai « Répondre aux questions du prêtre » (1939), Buddhadasa a vivement contesté la notion théiste d’un Dieu personnel. C’était en réponse à un prêtre d’Italie servant comme missionnaire en Thaïlande. Buddhadasa n’était pas attiré par les enseignements des missionnaires chrétiens à l’époque, en particulier par ce qu’il entendait à la radio. La nature simpliste et superstitieuse de ce qu’il avait entendu était exactement ce qu’il tentait de combattre à travers le bouddhisme thaïlandais.
Buddhadasa a lu la Bible personnellement et a découvert que les traditions chrétiennes allaient au-delà de ce qu’il avait entendu auparavant à la radio. En fin de compte, il est arrivé à la conclusion qu’il était inutile de critiquer les opinions superstitieuses de certains chrétiens. Travailler avec des chrétiens ouverts d’esprit serait beaucoup plus bénéfique. Il a soutenu que le matérialisme était l’ennemi commun de toutes les religions. Buddhadasa a lancé plusieurs appels à l’harmonie interreligieuse en commençant par les conférences commémoratives Thompson à Chiang Mai (1957), qu’il a prononcées en tant que premier orateur non chrétien. Il était le défenseur le plus important du dialogue interreligieux en Thaïlande.
Les enseignants et les responsables de l’éducation ont également pris au sérieux les opinions de Buddhadasa et continuent de le faire aujourd’hui. En 1955, il a prononcé un discours sur « Les idéaux des enseignants du point de vue bouddhiste » devant des enseignants de toute la Thaïlande. Il parlait souvent d’éducation car il pensait qu’il était crucial pour les jeunes de recevoir une bonne éducation qui ouvre la voie au développement de la spiritualité, du Dhamma.
L’un de ses derniers projets était d’établir un ermitage international du Dhamma pour que les étrangers apprennent la doctrine et la pratique bouddhistes. L’ermitage accueillerait également des réunions de bouddhistes du monde entier pour trouver un accord œcuménique; et des rencontres interreligieuses entre chefs religieux pour travailler ensemble pour libérer le monde du matérialisme. De plus, il fonda un petit monastère où les moines étrangers pouvaient s’entraîner à dhammaduta (missionnaires bouddhistes). Une installation similaire pour les femmes a été construite, avec le nom de Dhamma-Mata (Dhamma Mothers).
Buddhadasa n’a jamais terminé une éducation formelle, quittant l’école en neuvième année. Cependant, les collèges thaïlandais lui ont décerné cinq doctorats honorifiques en raison de ses vastes connaissances et de sa contribution à la société thaïlandaise. Ses travaux écrits et ses transcriptions de conférences sont conservés à la Bibliothèque nationale. Ses conseils et son exemple désintéressé ont servi d’inspiration à la jeune génération et à d’autres éléments progressistes de la société thaïlandaise. Ses enseignements ont été utilisés par des militants et des penseurs depuis les années 1960 dans des domaines tels que l’éducation, l’écologie, le bien-être social et le développement rural. Il a également établi un lien puissant entre le bouddhisme engagé contemporain et la tradition scripturaire, qui reste le meilleur espoir du bouddhisme thaïlandais de rester pertinent.
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