Le secret de tous les démons

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Je devrais commencer par dire que les dieux et les démons faire exister. Nous savons très bien quand l’un ou l’autre nous murmure à l’oreille. Ils ont élu domicile dans notre esprit, cet univers infini de vastes espaces – trous de ver, trous noirs, mondes et coins mystérieux – à travers lequel le « je » voyage : nos esprits ne se limitent peut-être pas à notre seul cerveau ; au lieu de cela, ils englobent l’univers entier.

Outre ce que font tous les démons – nous murmurer des questions intéressantes à l’oreille – ils estiment que leur travail consiste à remettre en question tout ce que les dieux en nous cherchent à affirmer :

« Pourquoi fais-tu ça? » « Ne serait-ce pas mieux si. . . ? » « Et si tu. . . ? » «Avez-vous osé imaginer. . . ? » « Es-tu assez courageux ? » « Es-tu assez bien ? » « Êtes-vous aussi spirituel que vous vous présentez ? Tu ne veux pas vraiment autre chose ?

Toutes ces questions peuvent nous faire douter de nous-mêmes, de notre bonté, de nos choix et de notre foi. Si notre foi reste inébranlable après avoir été ainsi remise en question, nous acquérons un sentiment « pieux » de supériorité et de conquête. Mais cela me fait réfléchir : que deviendrions-nous sans doute ? Aurions-nous gagné la foi ? Que serait le courage sans la peur ? Que serait la gentillesse sans être témoin de toutes les souffrances du monde ? Ce sont des questions qui se posent d’un point de vue neutre, sans jugement de « bien » ou de « mauvais », il s’agit simplement de la façon dont nous circulons entre les polarités de pensée créées par notre esprit. Cela me fait m’interroger sur le rôle des démons. La création aurait-elle tort de permettre de tels extrêmes de lumière et d’obscurité dans nos vies existentielles si elle ne soutenait pas notre évolution spirituelle ?

Il n’y a aucune culture que je connaisse qui n’ait parlé du « bon » en termes de dieu ou de dieux et de déesses, et de « mauvais » en termes de démons, et qui n’ait pas créé un fantastique panthéon d’archétypes à partir de tous les « visages » possibles. incarner. C’est fascinant, mais surtout, ce sont des créations de notre propre esprit, qui n’existent nulle part ailleurs qu’à l’intérieur de nous.

Les royaumes des dieux et des démons – le ciel, le purgatoire, l’enfer – sont constitués de la substance des rêves. De ce point de vue, le mythe est le rêve du monde. —Joseph Campbell (1904-1987)

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Très souvent, nous affrontons les dieux et les démons comme des forces extérieures, considérant tous les conflits et problèmes que nous rencontrons comme étant là pour nous faire du mal, et recherchant le salut ailleurs – du ciel peut-être ? Une expression polynésienne citée par l’auteur américain Joseph Campbell dit : nous sommes « debout sur une baleine, pêchant des vairons », signifiant que nous chevauchons la source de notre activité, qui est le fondement de notre être ; nous regardons vers l’extérieur et voyons des problèmes autour de nous, mais nous ne réalisons pas que nous sommes la source de tout cela. Cette perspective a causé de grands troubles dans le monde et a définitivement façonné les cultures et les systèmes de croyance.

Considérez, par exemple, comment le désir qu’un homme éprouve de posséder le corps d’une femme l’a contraint à dissimuler le corps féminin. L’imposition de restrictions aux femmes a même conduit à la persécution par le feu de milliers de femmes sages à l’époque de l’Inquisition. Cette extériorisation du désir est provoquée par la croyance selon laquelle en exterminant un facteur extérieur, on peut exterminer le désir intérieur. Mais est-ce vraiment le cas ? Ou les tentatives des hommes pour faire taire la voix du désir ont-elles simplement pour résultat d’amplifier la voix de la peur, transformant ainsi les hommes en démons qu’ils cherchent à supprimer ?

En refusant de nourrir un démon, nous ouvrons un portail vers un autre démon affamé. En désirant fortement quelque chose ou quelqu’un, nous devenons soumis à l’influence du chœur de voix dans notre tête, le panthéon des dieux et des démons. Pourtant, en nous arrêtant pour écouter, observer et analyser en pleine conscience, nous avons la possibilité d’explorer tous les phénomènes à mesure qu’ils surviennent dans notre perception, nous avons la possibilité de comprendre et la capacité de naviguer dans nos royaumes internes sans faveur ni préférence. En affrontant le démon interrogateur et en reconnaissant le désir dans le silence intime de la conscience, nous avons la rare opportunité de faire l’expérience de l’amour, au-delà de l’expérience de la peur et de l’attachement. Lorsque nous surmontons la peur de nous perdre dans l’expérience du désir, nous pouvons céder à la dissolution de l’identité que nous étions si occupés à défendre.

Mais nous ne pouvons pas transcender l’union divine mystique sans affronter nos démons les plus intimes. Comme les gardiens de la porte du paradis, du paradis intérieur, il faut réussir ses tests pour être digne d’y entrer. Le monde que nous voyons est le reflet de qui nous sommes. Si je suis en conflit avec mes dieux et mes démons intérieurs, alors je vois le monde entier comme un champ de bataille. Si je suis capable de m’asseoir dans un dialogue contemplatif, faisant taire la cacophonie des voix et des images intérieures, j’ai alors l’opportunité de trouver la paix avec le monde et avec les autres.

Il existe une fable indienne selon laquelle trois êtres buvaient dans une rivière : l’un était un dieu et il buvait de l’ambroisie ; l’un était un homme et il buvait de l’eau ; et l’un d’eux était un démon, et il buvait de la saleté. Ce que vous obtenez est fonction de votre propre conscience. —Joseph Campbell

Comment peut-on atteindre la paix lorsque le démon est simplement enfermé dans les recoins cachés de l’inconscient – ​​inouï, indompté ; pas transmué ni intégré ?

Deux histoires, l’une du Bhoutan et l’autre de la mythologie grecque, peuvent illustrer ce processus de transformation.

Au VIIe siècle, le Tibet était une force militaire sous le grand roi Songtsen Gampo. Il souhaitait entrer dans le royaume voisin du Bhoutan, mais chaque fois qu’il essayait, des catastrophes naturelles survenaient. En observant les formes des montagnes et des lacs, le roi se rendit compte que le pays tout entier était recouvert du corps d’une démone. Songtsen Gampo ne voulait pas la tuer, car cela allait à l’encontre de la moralité bouddhiste, mais il l’a clouée au sol en construisant 13 temples (certaines histoires parlent de 108 temples) à travers le Bhoutan sur une partie de son corps afin de transformer sa colère, qui était pure. l’énergie, dans la protection du Dharma. L’énergie serait la même, mais dirigée vers la soustraction du mal qu’elle causait et lui permettant d’aider tous les êtres vivants à pratiquer le bien.

L’autre histoire concerne Perséphone, la belle fille de la déesse grecque de la fertilité, Déméter. Un jour ensoleillé, alors que Perséphone cueillait des fleurs, Hadès, seigneur des enfers, la vit et, tombant follement amoureux, l’enleva dans le royaume de l’enfer. Au début, Perséphone s’est battue, puis a pleuré, puis s’est presque affamée en signe de protestation. Finalement, elle fut amenée à manger six graines de grenade et, ce faisant, une partie de Perséphone devint reine des enfers. Sa mère Demeter cherchait désespérément le retour de sa fille, mais elle ne pouvait lui rendre visite que certains mois de l’année. Ces visites rendaient Déméter très heureux et le printemps s’épanouirait dans sa splendeur luxuriante. Mais dès que Perséphone revint aux enfers, Déméter négligea le sol, apportant l’étreinte grise de l’hiver.

Carte du Bhoutan représentée comme une démone féminine. Chez highpeakspureearth.com

Il est fascinant de constater que dans les deux histoires, le mal ne meurt pas mais se transforme, et que l’environnement est également transformé par un changement de perspective.

Pendant que nous sommes en enfer, nous sentons que nos démons intérieurs ont pris le dessus : ils nous consument de l’intérieur et les voix de la culpabilité, de l’attachement ou de la colère résonnent bruyamment, nous privant de répit. Notre premier réflexe est de fuir, mais comme notre tourment est en nous, il nous suit partout où nous allons. Nous pourrions idéaliser la méditation dans une grotte comme un saint yogi, mais samsara se trouve au centre même de notre être, là où nous sommes assis.

Face à cette réalité inconfortable, certains d’entre nous se sentent obligés de fabriquer un nouveau récit pour leurs vies troublées, ou recherchent de nouvelles distractions pour éviter d’affronter le démon hurlant. Regarder dans notre propre ombre n’est pas une tâche facile, surtout lorsqu’il n’y a aucune garantie d’en sortir indemne. Cela pourrait prendre des années, et même dans ce cas, l’issue est incertaine. Dans ces moments-là, les dieux semblent silencieux et un sentiment d’isolement prévaut.

Cependant, lorsque le souvenir de la présence des dieux persiste, même dans le silence sombre, nous nous tournons vers une prière fervente. Je n’ai jamais prié les déesses avec autant d’intensité que pendant mes années sombres, trouvant en moi l’énergie et la puissance d’une étoile mue par un besoin viscéral d’être plus proche de la divinité en moi. Les ténèbres que l’on peut endurer sont proportionnelles au bonheur que l’on est prêt à expérimenter. Sans la nuit, on ne pourrait jamais apprécier le jour ; sans peur, on ne pourrait jamais découvrir le courage. C’est le combat qui fait les héros, et les combats intérieurs engendrent des héros silencieux. Bien sûr, je ne préconise pas que les guerres donnent naissance à la victoire, mais je reconnais leur caractère inévitable.

La beauté de l’équilibre dans l’univers est le véritable sens de l’harmonie : du printemps et de l’hiver ; jour et nuit; les démons et les temples ; l’enfer et la sagesse sacrée ; vie et mort.

Depuis des milliers d’années, la trinité hindoue Brahma, Vishnu et Shiva personnifie la création, la pénétration et la destruction. Cette même sainte Trinité se reflète en nous. L’hindouisme fait également référence à la polarité du dualisme, Shiva et Shakti, que nous expérimentons à l’intérieur et dans notre perception de notre monde. Nous sommes confrontés à des décisions et à des luttes entre le « bon » et le « mauvais ». Nous prenons nos décisions de vie en fonction de ce qui, selon nous, apportera moins de souffrance et plus de bonheur, telle est notre simple boussole.

Pendant ce temps, les alchimistes soulignent depuis longtemps l’or contenu dans les métaux lourds et le voyage profond et mystique de la combustion spirituelle, de la fusion, de la distillation – de la transmutation sans mort, jusqu’à ce que le processus alchimique culmine dans la pierre philosophale légendaire, l’âme immortelle.

Machig Labdron. Depuis wikipedia.org

Nous devons réfléchir à ce qu’il advient de nous si nous choisissons de fuir ou de tenter de supprimer nos démons. Reste pourtant la question de comment de les approcher, car ils possèdent encore le pouvoir de destruction profonde.

Une pratique pratique et profonde, semblable à la pratique bouddhiste tibétaine de choquerappelé « nourrir vos démons » a été créé au 11ème siècle yogini Machig Labdron et a été contemporain par le professeur américain du Dharma Lama Tsultrim Allione.

Le professeur de Machig Labdron, Dampa Sangye, lui dit : « Confesse tous tes défauts cachés ! Approchez-vous de ce qui vous répugne ! Quiconque vous pensez ne pas pouvoir aider, aidez-le ! Tout ce à quoi vous êtes attaché, lâchez-le ! Allez dans les endroits qui vous font peur, comme les cimetières ! Les êtres sensibles sont illimités comme le ciel, soyez-en conscient ! Trouvez le Bouddha en vous. À l’avenir, votre enseignement sera aussi brillant que le soleil qui brille dans le ciel !

La pratique consistant à nourrir ses démons commence par reconnaître ses sentiments de colère, de haine, de peur ou de tristesse (tout ce qui vous tourmente) et par identifier où ils sont stockés dans le corps. Avec cette première étape, pour tenter de rendre l’énergie plus concrète, on imagine sa taille, sa couleur, sa texture, son son, son odeur et tous les détails de son apparence. A ce stade, on est capable de dessiner le démon. Maintenant qu’on lui a donné un visage, on commence à interroger le démon : « Que veux-tu ? vraiment vouloir? » Quelle que soit la réponse, vous visualisez nourrir ce démon tout ce dont il a envie – souvent du nectar chaud et sucré provenant du cœur le plus dévotionnel, tombant en cascade et enveloppant ce démon.

Avec cette image, favorisez une compréhension profonde du chagrin et de la colère qui ont soutenu ce démon et acceptez-le avec un amour et une intrépidité sans limites. Au cours de ce processus, le démon se transformera en ce que l’on appelle l’allié, vous pourrez alors lui permettre de faire un vœu solennel de guidance et de protection envers vous.

Vous pouvez trouver des détails complets sur la réalisation de cette pratique dans les livres et les vidéos YouTube de Lama Allion. Mais surtout, laissez-vous guider par la force directrice de l’intuition, cette lumière scintillante derrière les sombres nuages ​​d’orage que nous obtenons grâce à la pratique de la méditation silencieuse et de la contemplation sans jugement. Reconnaissez la place que toutes choses occupent dans l’univers, honorez-la, reconnaissez-la, permettez-la et déplacez-vous avec grâce comme un danseur entre les vagues et les portails que la vie, souveraine au-dessus de toutes choses, peut présenter à votre expérience.

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François Leclercq

François Leclercq est le fondateur de Bouddha News, site internet qui a pour but de diffuser des informations et des conseils pratiques sur le bouddhisme et la spiritualité. François Leclercq est né et a grandi à Paris. Il a étudié le bouddhisme à l'Université de Paris-Sorbonne, où il est diplômé en sciences sociales et en psychologie. Après avoir obtenu son diplôme, il s'est consacré à sa passion pour le bouddhisme et a voyagé dans le monde entier pour étudier et découvrir des pratiques différentes. Il a notamment visité le Tibet, le Népal, la Thaïlande, le Japon et la Chine.

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