Le Koan de Gaza : ne pas se détourner

Être divisé par les opposés
est la maladie de l’esprit.
Ne percevant pas le cœur des choses,
la facilité et la joie disparaissent.

Extrait de « Hsin Hsin Ming » (Gravure confiance dans le cœur), traduit par Kazuaki Tanahashi et Roshi Joan Halifax

Il est difficile de nos jours de passer très longtemps sans aborder l’un des conflits les plus importants de notre époque : la Palestine et Israël, et le chaudron de Gaza.

Mais il existe de nombreuses raisons de ne pas aborder ce sujet. Ceux d’entre nous qui ne sont ni juifs ni musulmans peuvent penser que ce n’est pas à nous de nous exprimer sur ce sujet. La région a une histoire profondément complexe et difficile à comprendre. Dans le langage de la théorie des systèmes, il s’agit d’un problème épineux, difficile à résoudre en raison de sa nature complexe et interconnectée. Nous sommes témoins de l’intense polarisation autour de cette question et hésitons à jeter davantage d’huile sur le feu.

Et pourtant, le feu brûle et il est impossible de ne pas le voir partout et d’en être touché – depuis les manifestations de rue jusqu’aux politiciens recevant des appels à la pression en faveur d’un cessez-le-feu, jusqu’aux présidents d’université licenciés pour leurs réponses à des questions sans réponse. Ce qui se passe à Gaza est un point chaud pour tant de choses en ce moment. Même en écrivant cette chronique, j’éprouve un certain sentiment d’effroi face à ce qui pourrait me revenir de vous, le lecteur.

Mais bien au-delà de toute confusion ou malaise personnel que nous pouvons ressentir, il y a le fait que depuis le 7 octobre, au moins 18 000 personnes ont été tuées dans la bande de Gaza et plus de 50 000 ont été blessées, selon le ministère de la Santé dirigé par le Hamas et le Hamas. bureau des médias du gouvernement. L’armée israélienne rapporte qu’au moins 1 200 personnes ont été tuées et 6 900 blessées en Israël par le Hamas et d’autres militants. Les Nations Unies ont déclaré une crise humanitaire à Gaza : « Plus de 1,5 million de Gazaouis sont déplacés, 18 hôpitaux ont fermé leurs portes et des centaines de milliers de personnes vivent dans la peur et sous les bombardements israéliens continus. » (Les Nations Unies)

Nous entendons des accusations selon lesquelles le silence est une complicité – et c’est effectivement le cas. Des choses terribles se sont produites dans l’histoire lorsque le public se détourne et refuse de s’engager dans des atrocités. Mais comment réagir lorsque les deux parties à un conflit ont été victimes de l’oppression et de la terreur au fil des siècles ? Comment pouvons-nous même commencer à comprendre qui a « raison » et qui a « tort », qui est autochtone sur une terre et qui la colonise ?

Comme l’observe avec perspicacité le professeur bouddhiste Thanisarra dans un article de 2016, il s’agit d’un « koan de la paix ». Les Koans sont des énigmes zen sans réponse logique, et plus nous essayons de trouver une réponse à partir d’un endroit logique, plus nous nous emmêleons. Dans ce cas, Thanisarra suggère que le koan soit : « Quelle est une sage réponse au conflit israélo-palestinien actuel ? (Thanissara)

Mon intention avec cet article n’est pas d’analyser ou de décortiquer la situation à Gaza et entre la Palestine et Israël. Il existe des personnes bien mieux équipées pour le faire, y compris du point de vue bouddhiste. Je vous encourage à lire « Dependently Ceasing in the Middle East », du psychologue israélien Dr Itamar Bashan, une partie de l’article de Thanisarra mentionné ci-dessus.

Mon invitation ici est de remarquer l’esprit avec lequel vous abordez cette question. Commencez par remarquer, sans jugement, du mieux que vous pouvez, vos schémas habituels lorsque le sujet de la Palestine et d’Israël est abordé. Voulez-vous éviter complètement toute conversation à ce sujet ? Est-ce trop douloureux et compliqué d’essayer de comprendre ? Adoptez-vous rapidement une position qui établit des camps et rejette la faute sur l’un ou l’autre ? Sentez-vous un élan de droiture surgir en vous lorsque vous parlez de cela ?

Quel que soit votre rapport à cette question, j’essaie de vous pousser à comprendre que vous faites un choix concernant votre mode d’engagement (ou son absence), et que d’autres choix sont possibles, qui pourraient mieux soutenir une approche plus pacifique et juste. résultats, à la fois en vous-même et dans le monde. Je reconnais que ce que je suggère s’adresse de manière plus appropriée à ceux d’entre nous qui ne sont ni juifs ni musulmans, qui ont le luxe de ne pas s’engager dans ce koan. Pour ceux qui sont pris entre deux feux en raison de leur identité, la période actuelle est pleine de chocs et de traumatismes.

En m’inspirant du « Hsin Hsin Ming », je cherche à guérir la « maladie de l’esprit » qui prend la forme d’un état d’esprit pour ou contre. Une compétence que nous pouvons chacun développer est d’avoir la capacité de « prendre du recul », d’être capable de passer avec relativement peu d’attachement de notre propre point de vue à celui de quelqu’un d’autre qui vit une situation d’une manière très différente du nôtre. C’est, je crois, une forme de rétablissement de la paix, et qui prend de plus en plus d’importance dans un monde où nous avons beaucoup de contacts avec des personnes différentes de nous. Un bon exemple de cette capacité à aller et venir entre les points de vue se trouve dans cet article récent « Qui est un « colonisateur » ? Comment un vieux mot est devenu une nouvelle arme », par Le New York Times correspondant Roger Cohen. Cohen dresse habilement un tableau de deux camps et arrive à la fin de l’article sans privilégier un récit par rapport à l’autre, un exploit remarquable.

Je crois que ce dont nous avons besoin à l’heure actuelle, c’est d’une masse critique d’espoir. Les médias grand public nous racontent principalement des histoires de division et de violence extrêmes, et cela est particulièrement vrai à Gaza, en Israël et en Palestine. Ce dont nous n’entendons souvent pas parler, ce sont les innombrables individus et groupes qui se consacrent à guérir les traumatismes et les injustices générationnels et à construire des ponts entre les différences. Prenez le temps de vous renseigner sur ces groupes et de les soutenir avec vos dons, si vous le pouvez, et inscrivez-vous à leurs listes de diffusion pour en savoir plus sur leur travail. Partagez ce qu’ils font avec les autres. Voici quelques organisations qui font du bon travail :

• Le Cercle des Parents — Forum des Familles

• Combattants pour la paix

• Les femmes pour la paix

Pour être clair, je soutiens de tout cœur l’appel à un cessez-le-feu à Gaza et à la fin de la dévastation des vies palestiniennes. Je crois également fermement au droit de tous les Israéliens de vivre en sécurité. Je comprends certaines complexités de la situation et les horribles atrocités perpétrées par le Hamas en octobre, et je suis convaincu qu’il n’y a pas de place pour la violence et l’antisémitisme. Les juifs et les musulmans, ainsi que tous les habitants de la région, méritent d’être en sécurité et de vivre à l’abri des conditions oppressives de l’apartheid et de la menace du terrorisme.

Le chemin pour y arriver n’est pas facile, je le sais. Mais la seule voie vers une paix durable est de s’efforcer d’adopter une perspective radicalement inclusive et non conflictuelle, le genre d’esprit non opposé vers lequel pointe le « Hsin Hsin Ming ». Je voudrais terminer avec cet extrait de l’article du Dr Bashan que j’ai mentionné ci-dessus, « Dependently Ceasing in the Middle East » :

Il est de la responsabilité de chacun de prendre soin de la situation. Ce qui est nécessaire dans ce conflit, et peut-être dans tout conflit, c’est une reconnaissance mutuelle et emphatique du récit, de la souffrance, des peurs et de l’humanité de l’autre, en voyant clairement la dépendance mutuelle qui surgit et cesse des deux côtés. Non seulement nous ne pouvons pas nous permettre de laisser le soin aux politiciens, mais nous ne pouvons pas non plus nous permettre de nous cacher derrière des perceptions telles que l’acceptation, la sérénité, le discours doux, « les choses sont telles qu’elles sont », etc. Compris avec sagesse, ces mots ne doivent pas être saisis ou considérés comme une justification de l’inaction. Oui, nous devons agir avec habileté, avec la bonne intention, avec bienveillance et compassion, avec un cœur pur, et non avec haine et violence. Mais nous devons prendre position face à l’oppression et à l’injustice. Nous devons parler et nous engager. Autrement, toute cette pratique du Dhamma du Bouddha est vaine.

(Thanissara)

Que tous les êtres soient à l’abri du mal.