Au moment où je suis sorti de la retraite de méditation de trois ans et trois mois en 1989, mon monde a basculé. Je m’attendais à ce que la structure de base de la réalité soit toujours la même. Seul le contenu changerait. Nouvelle mode, nouvelle musique, nouveaux films, nouvelle technologie. Les gens seraient comme avant, mais avec des idées et des attitudes différentes. Mais non, le conteneur lui-même, la structure et la configuration du monde avait changé, pas seulement le contenu. Et la forme de esprit lui-même avait changé, l’esprit quotidien en tout cas. J’ai alors compris que placer la cheville carrée des méthodes spirituelles du 11ème siècle que j’avais étudié dans le trou rond du 21ème siècle était une tâche insensée. Une autre cheville était nécessaire. Le essence de ces vérités profondes serait toujours la même, doit être la même. Mais cette cheville devait refléter la forme et la structure qui correspondent à la réalité de tout de suite: les défis, le chaos, les opportunités et la forme reformatée de l’esprit quotidien.
Ce type de renouveau spirituel est nécessaire à chaque génération. Rendre les méthodes de guérison et de transformation accessibles et efficaces a été l’œuvre de grands adeptes à travers les âges. Que ce soit dans un village tribal ou une grande civilisation, ceux qui sont le produit de leur époque et de leur culture sont le meilleur véhicule pour exprimer une sagesse intemporelle sous une forme contemporaine de leur monde. Une telle personne est généralement reconnue par ses pairs dans la hiérarchie spirituelle, ainsi que par la majorité des gens, pour ses diverses qualités et son développement. Ce statut peut avoir été acquis grâce à de grands efforts ou conféré par la lignée ou la lignée. Dans le bouddhisme tibétain, ce renouveau s’est pleinement formalisé de plusieurs manières uniques. Le tulkou Le système dépend de la réincarnation intentionnelle d’un être réalisé, soit en tant que parent par le sang, soit en tant que personne ordinaire. Soit l’adepte laisse une lettre indiquant où sera la prochaine émanation, soit un enfant montrant des qualités uniques et une connaissance de sa vie passée peut être découvert. Mais il y a un hic.
Alors que le bouddhisme du Tibet et du Bhoutan évoque des images de yogis et de yoginis sauvages habitant dans la solitude des montagnes et errant dans les vallées verdoyantes, ces êtres étaient et sont encore minoritaires. Le tibétain, comme toutes les autres formes de bouddhisme, est hautement hiérarchique. Ainsi, dans le monde réel, les transmissions du pouvoir spirituel sont soumises au favoritisme, au népotisme, à la politique, aux préoccupations monétaires, au statut et à bien d’autres formes de corruption. Dans ce cas, le renouvellement devient improbable. Une tradition plus directe et plus raréfiée est celle du Terton, ceux qui ont la capacité particulière de découvrir des trésors spirituels cachés, qui apparaissent dans la terre, sous l’eau, dans le ciel ou simplement dans le ciel ouvert de l’esprit. L’histoire de l’origine et du déverrouillage de ces messages énigmatiques a bien entendu été bien décrite ailleurs. Mais leur objectif est de rafraîchir la sagesse éternelle du Vajrayana ou des méthodes tantriques grâce à des pratiques innovantes. Tel terme les trésors sont très respectés et bien reçus.
À l’autre extrémité de l’échelle se trouvent les inventions libres de l’ego moderne qui tournent son regard vorace vers la spiritualité. Dans certains endroits, comme Sedona, Glastonbury et Ubud à Bali, lancer une pierre dans n’importe quelle direction frappera une douzaine de gourous dotés d’enseignements et de techniques auto-révélés. Mais un exemple plus ancien suffit à exprimer l’essentiel. À partir de 1902, CW Leadbeater a écrit une série de livres décrivant les chakras et l’aura (corps subtil) de manière très détaillée : comment les chakra et l’aura apparaissent dans le corps, à quoi ressemblent les troubles ou la mauvaise santé et comment les « formes-pensées » apparaissent lorsqu’elles passent d’une personne à une autre. Tout cela était basé sur son voyant expérience. Presque tous ceux qui sont immergés dans la pratique spirituelle, la guérison par champ biologique, la médecine énergétique, le yoga, le tai-chi ou la méditation sous ses nombreuses formes sont conscients qu’il existe un vaste spectre de possibilités de développement humain et de nuances de conscience. Le développement psychique, les sensibilités plus profondes et les compétences empathiques sont une réalité, quoi qu’en dise Wikipédia. Mais l’eau devient effectivement trouble avec le paradigme du « tout est permis » et du « maquillage quelle que soit la réalité que vous choisissez » de la pensée New Age qui s’étend jusqu’à ses limites extérieures. Les expériences personnelles de Leadbeater ont été clonées et copiées à l’infini, sans aucune corroboration dans les traditions ou pratiques originales. Je veux dire, en forme d’entonnoir chakra? Rate chakra?
Alors, qu’en est-il du praticien contemplatif bouddhiste, chrétien, taoïste ou hindou ? Plus encore, qu’en est-il des enseignants de ces voies spirituelles ? Sont-ils liés à un ensemble rigide de dogmes et de méthodologie, et à un mode de pensée et de sentiment restreint ? Ou sont-ils libres d’adopter la mentalité « Je suis ma propre religion », ou d’inventer la prochaine grande chose à partir de leur personnalité plutôt que de leur essence ? Ce sont des questions difficiles, et qui n’ont pas été examinées de manière adéquate, avec des exemples des extrémités du spectre, à la fois cachées et libres, trouvés en grande abondance. Mais comme c’est souvent le cas, nous constatons que les deux polarités expriment des vérités importantes et qu’il existe une sorte de « voie médiane ».
La tradition est le véhicule, l’enceinte qui nous permet de pratiquer dans un contexte précis, relativement sûr et éprouvé. Mais il y a des moments où une longue expérience personnelle commence à amplifier ou à repousser les limites de ce récit. La visualisation de chacun n’est pas la même, ni la prononciation d’un mantra. Et leur expérience est également unique à bien des égards subtils. Pour que toute pratique spirituelle soit une expérience vécue, lorsque l’on touche l’Esprit de Sagesse, alors le véritable gourou, la divinité, dakinietc. apparaissent, et peuvent être très différents d’un merci ou une statue. Nous ne pouvons que nous attarder sur la théorie ou, comme j’aime le dire, « rester en pantalon court » pendant un certain temps. La tradition est là pour vous libérer, pas pour vous enfermer pour toujours dans une prison du Dharma. Mais encore une fois, quand s’agit-il d’une vraie liberté ou simplement du même vieux voyage d’ego banal et égocentrique ? La réponse est étonnamment simple et est donc généralement manquée.
Une façon d’arriver à ce point est de rechercher et de pratiquer pendant une longue période, puis de lâcher prise. Permettre à une expérience authentique, à une intention sincère et au silence de cuire dans le creuset de l’âme, jusqu’à ce que « quelque chose » de nouveau puisse surgir. Au cours de ma retraite de trois ans, j’étais tombé douloureusement dans un noyau essentiel, une manière d’être nue et brute, libre de toute programmation et entraînement qui remplit nos vies. C’est une pierre de touche à partir de laquelle Wisdom Mind peut parler, quelle que soit la manière dont vous y parvenez. Et tout ce qui ne résonne pas avec cela est toujours suspect, c’est juste neutre, il y a plus d’arbres et de rochers dans le paysage. Cette base solide, cette chose à laquelle vous pouvez faire confiance, a reçu au passage divers noms, mais n’est presque jamais devenue ce qu’elle devrait être : une partie de notre jargon quotidien et de notre langage spirituel. J’ai toujours aimé la phrase tibétaine « injie minjie va gi doo !» qui signifie « absolument nécessaire ! » Le terme qui convient le mieux est peut-être « essence », celui utilisé par le grand adepte des temps modernes, GI Gurdjieff.
Si l’on ne peut pas encore différencier l’essence et la programmation de la personnalité en soi, alors tous les dogmes doivent être respectés. Et si l’essence est présente, la sagesse peut parler, et sa voix triomphera de tout faux récit. Alors le Dharma sera toujours le Dharma, mais pas le Dharma avec lequel vous avez commencé, ni nécessairement la façon dont il sonne dans un livre. C’est le clapotis d’eau glaciale dont parlait Chogyam Trungpa, perturbant notre bain tiède. Le Vajrayana est un jeu dangereux et, comme l’a dit le merveilleux et grand Dawa Rinpoché : « Passer au travers n’est pas pour les âmes sensibles. »
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