Kodo Sawaki « sans-abri » : d’employé de bordel à moine bouddhiste

Cela me paraît étrange que les gens soient respectés parce qu’ils ont de l’argent.

Malheureusement, au XXe siècle, le bouddhisme zen au Japon était devenu très stagnant, tournant principalement autour de la répétition de rituels routiniers et sans vie. La majorité des moines bouddhistes n’enseignaient pas le bouddhisme et très peu pratiquaient la méditation. Leur temps était presque exclusivement consacré à collecter des fonds pour leurs temples en chantant des rituels lors des funérailles. Cette triste situation existait depuis des siècles au Japon, à quelques exceptions notables près. L’un d’eux était un bouddhiste du XXe siècle qui a réintroduit la méditation et les enseignements bouddhistes aux Japonais. Il critiquait farouchement le bouddhisme tel qu’il existait, affirmant qu’« une religion (le bouddhisme) qui n’a rien à voir avec notre attitude fondamentale à l’égard de nos vies est un non-sens », puis rappelant au peuple japonais qu’il avait à sa disposition le bouddhisme « une religion cela nous apprend à revenir à un vrai mode de vie.

L’homme qui a réintroduit les enseignements bouddhistes et la pratique de la méditation bouddhiste au Japon est né le 16 juin 1880. Il s’appelait Kodo Sawaki. À l’âge de huit ans, il était orphelin puisque sa mère est décédée quand il avait cinq ans et son père trois ans plus tard. Un oncle l’a amené chez lui mais, tragiquement, l’oncle est également décédé. Sawaki s’est vu offrir un logement par un homme qui était un joueur professionnel et sa femme, une ancienne prostituée qui supervisait des bordels. Ils l’ont fait travailler comme gardien des casinos et nettoyer les maisons closes. Conscient que son enfance était loin d’être idéale, mécontent de ce qu’il vivait et sentant qu’il devait y avoir plus dans la vie, il a commencé à passer secrètement du temps dans un temple zen voisin. Là, l’abbé s’est intéressé au jeune garçon en lui conseillant d’envisager d’étudier et de pratiquer le Zen.

Suivant ce conseil, Sawaki avait 16 ans lorsqu’il s’enfuit de chez lui pour rejoindre un monastère et fut ordonné moine bouddhiste en 1899. Peu de temps après, il fut enrôlé par l’armée impériale japonaise pour servir au combat pendant la guerre russo-japonaise ( 1904-05). L’expérience de la guerre combinée à l’amélioration de la technologie des armes le rendait sceptique quant aux progrès scientifiques et technologiques. S’exprimant contre les guerres, les armées et l’évolution des technologies d’armes, il a noté : « Aujourd’hui, le journal parle de l’extermination de l’ennemi ou de la manière dont nous les nettoyons avec des tirs de mitrailleuses. Cela ressemble presque à un ménage quotidien. Ils tirent avec des mitrailleuses et appellent cela « nettoyer les restes de l’ennemi ». Comparée à aujourd’hui, la guerre d’avant était démodée. Nous n’avons tiré qu’une seule balle à la fois. Pendant le reste de sa vie, Sawaki a averti que les progrès scientifiques et technologiques ne conduisaient pas à la transformation humaine.

Une fois son service militaire terminé, Sawaki reprit sa vie et son travail de moine bouddhiste zen et devint professeur de méditation. Au début du 20e siècle, la méditation (appelée zazen) n’était ni enseigné ni pratiqué couramment au Japon. Sawaki s’est donné pour mission personnelle de revitaliser la méditation en la rétablissant comme une pratique centrale du bouddhisme zen japonais. Pour ce faire, il a beaucoup voyagé à travers le pays pour enseigner la méditation zen.

Sawaki enseignait aux gens à « simplement s’asseoir », décrivant le Zen comme « merveilleusement inutile » et décourageait toute notion de recherche d’expériences spéciales ou d’acquisition d’états de conscience plus profonds. Il utilisait souvent l’expression « rien de spécial » pour décrire la pratique de la méditation. Conscient que sa démarche lui a valu des critiques, il déclare : « Mes sermons sont critiqués par certains publics. On dit que mes sermons sont creux et non saints. Je suis d’accord avec eux parce que je ne suis pas moi-même saint. L’enseignement du Bouddha guide les gens vers l’endroit où il n’y a rien de spécial. . . Les gens comprennent souvent à tort la foi comme une sorte d’extase ou d’ivresse. . . La vraie foi se dégrise d’une telle ivresse.

Même s’il aurait pu assumer le rôle traditionnel d’abbé d’un centre Zen, il a choisi de rester en mouvement. En conséquence, il est devenu connu sous le nom de Kodo « sans-abri ». Lorsqu’on lui a demandé ce qu’il pensait de ce surnom, Sawaki a répondu : « Les gens m’appellent ‘Sans-abri’ Kodo, mais je ne prends pas ça comme une insulte. Ils m’appellent ainsi parce que je n’ai jamais eu de temple ni de maison. Tout le monde est sans abri. C’est une erreur si vous pensez avoir un logement fixe.

N’étant pas du genre à adoucir les enseignements, Sawaki s’est exprimé directement et sans détour. Il a critiqué la religion institutionnelle en déclarant : « Lorsque les groupes religieux attirent les foules et construisent des structures élaborées, beaucoup de gens commencent à croire que ces institutions sont de véritables religions. L’authenticité d’une religion ne dépend pas du nombre de croyants qu’elle compte. Les grands nombres ne sont pas significatifs ; plus de gens se trompent que ne le sont pas. Constatant que tant de gens vivent sans but, il a déclaré : « Parce qu’ils s’ennuient, les gens tuent le temps en agonisant, en tombant amoureux, en buvant, en lisant des romans et en regardant des sports ; ils font les choses sans enthousiasme et de manière incomplète, éloignés de leur vie, plutôt que de vivre avec détermination dans une direction décisive.

Commentant la tendance humaine à l’hypocrisie, il a souligné : « Si vous volez les affaires d’autrui, vous devenez un voleur. Certains pensent qu’on ne devient voleur qu’après avoir été arrêté par un policier, interrogé par un procureur, jugé et incarcéré. Un homme politique corrompu se considère comme un homme de vertu et de ressources s’il parvient à éviter le scandale et à échapper à la responsabilité de ses actes. Les gens sont tellement idiots ! Et, à l’attention de ceux qui se suffisent à eux-mêmes, il a mis en garde : « La plupart des gens ne vivent pas par leurs propres forces. Ils se nourrissent simplement du pouvoir des organisations. Ceux qui vivent de leurs titres ou de leur statut sont des mauviettes.

Au moment de sa mort, le 21 décembre 1965, beaucoup le considéraient comme le maître zen le plus important du XXe siècle au Japon. A sa demande, son corps a été reversé à la science et ses livres à une bibliothèque universitaire. De son vivant, il a utilisé sa pension d’ancien combattant pour publier ses écrits qu’il a distribués aux praticiens. Il n’a littéralement rien laissé derrière lui à sa mort.

Paroles de sagesse de Kodo Sawaki

Après tous nos efforts et en nous creusant la tête le plus intensément possible, nous sommes arrivés à une impasse. Les êtres humains sont des idiots. Nous nous affirmons sages et faisons ensuite des choses insensées.

Nous ne devons pas oublier que la culture scientifique moderne s’est développée sur la base de notre conscience la plus basse.

Le monde entier parle de progrès, mais dans quelle direction avançons-nous ?

Cela me paraît étrange que les gens soient respectés parce qu’ils ont de l’argent.

Faire le bien peut être mauvais. Certaines personnes font le bien pour se faire belle.

Chacun de nous doit vivre sa propre vie. Ne perdez pas de temps à penser à qui est le plus talentueux.

La religion signifie vivre sa propre vie, complètement fraîche et nouvelle, sans se laisser duper par qui que ce soit.

Les gens croient que vivre dans le luxe est quelque chose de formidable. Cela me paraît étrange que les gens soient respectés parce qu’ils ont de l’argent.

Marchez simplement sans vous laisser prendre dans les enchevêtrements.

Chacun de nous doit recommencer depuis le début. Nous ne pouvons pas repartir du point où nos professeurs sont arrivés.

Étudier signifiait à l’origine découvrir sa propre vie. Aujourd’hui, étudier vous permet simplement d’obtenir une licence qui vous permet d’obtenir un emploi.

Le monde dans lequel nous donnons et recevons est un monde serein et magnifique. Cela diffère du monde de la course aux choses. C’est vaste et sans limites.

Pratiquer la voie du Bouddha ne consiste pas à laisser notre esprit vagabonder mais à ne faire qu’un avec ce que nous faisons.

À moins de voir « l’humain » du point de vue du Bouddha, vous ne comprendrez jamais la vérité.

Nous devons tous réfléchir à nos motivations les yeux grands ouverts. D’une manière ou d’une autre, avant de nous en rendre compte, nous jouons à la galerie, inquiets de notre popularité comme un artiste du spectacle.

Fonctionnalités associées de BDG

Dipa Ma : Les filles du Bouddha n’ont pas peur
Robert Aitken : de prisonnier de guerre à maître zen
Nyanaponika Thera : moine bouddhiste et prisonnier de guerre britannique