Janvier 2024 a marqué le deuxième anniversaire du passage du Vénérable Thich Nhat Hanh au statut d’ancêtre. J’ai beaucoup pensé à lui le mois dernier. Ce moine vietnamien à la fois doux et féroce a été ma porte d’entrée dans la pratique bouddhiste au début des années 1990, et même si cela fait longtemps que je n’ai pas étudié sa tradition, je continue de ressentir à quel point les enseignements de Thây vivent profondément dans chaque cellule de mon corps.
Il est impossible d’exagérer l’impact de Thich Nhat Hanh. Les milliers d’entre nous qui ont eu la chance d’entendre ses enseignements en personne et de pratiquer avec lui ont ressenti un changement subtil mais puissant dans leur vie. Au niveau collectif, il a insufflé à notre monde la possibilité que la paix puisse réellement être vécue, et non seulement évoquée, et que la pratique de la pleine conscience était un remède qui pouvait être appliqué à certaines des blessures les plus profondes de notre époque : le militarisme, la pauvreté. , la dépendance, le changement climatique, et plus encore.
Il y avait certainement d’autres grands enseignants du Dharma avant et pendant l’époque de Thây, mais il avait une manière unique de répondre directement aux besoins et aux défis quotidiens de beaucoup d’entre nous : anciens combattants, enseignants, travailleurs de la santé, militants et artistes, pour ne citer que ceux-là. quelques. Nous devons à Thây la vitalité du bouddhisme socialement engagé dans notre monde d’aujourd’hui. Voici quelques aspects de son héritage :
Guérir les blessures de la guerre
Pendant de nombreuses années, Thich Nhat Hanh et la sangha ont pris pour habitude d’offrir régulièrement des retraites aux anciens combattants du Vietnam et à leurs familles. Il a dit un jour : « La guerre du Vietnam n’a pas eu lieu il y a 15 ans. C’est aujourd’hui. Si nous regardons en profondeur le présent, nous verrons qu’il est constitué du passé. Et si nous contactons profondément le présent, nous pouvons contacter le passé et le guérir.
Éducation
Le Village des Pruniers est depuis longtemps un lieu où les enfants et les familles sont chaleureusement accueillis, et au fil des années, de nombreux enseignants se sont également présentés aux retraites. En écoutant leurs expériences et leurs défis dans leurs écoles, Thây leur a proposé des moyens d’introduire la pratique de la pleine conscience dans les milieux éducatifs. Avec les moines et les nonnes, il a organisé des retraites pour les éducateurs du monde entier et a appelé à un mouvement laïc connu sous le nom d’« éthique appliquée », qui est devenu plus tard le projet Wake Up Schools.
Activisme climatique
La Communauté Earth Holder est une branche du Village des Pruniers qui applique les enseignements de Thây sur le bouddhisme engagé, la vie consciente, la justice sociale et raciale et l’inter-être avec la Terre Mère en cette période de crise écologique. La communauté organise des retraites annuelles pour nourrir le travail des militants pour le climat et a développé de nombreuses ressources, telles que la formation Compassionate Eating Mindfulness et comment évoluer vers une alimentation plus centrée sur les plantes.
Mon propre chemin a croisé celui de Thich Nhat Hanh lorsque j’ai déménagé à San Francisco en 1993 pour mes études supérieures. L’une des premières choses que j’ai faites lorsque j’ai atterri dans la Bay Area cet automne a été de participer à une retraite de cinq jours à Santa Cruz avec Thây et les nonnes et moines du Village des Pruniers. L’invitation à ralentir, à être dans le moment présent et à remarquer la beauté et l’interconnexion de ce moment ne ressemblait à rien de ce que j’avais jamais vécu auparavant. Honnêtement, c’était un peu terrifiant. Tout le silence, les salutations et les sourires ont suscité en moi beaucoup d’inconfort, quelque chose qu’il est difficile d’imaginer toutes ces années plus tard, alors que la méditation semble être une pratique si naturelle. Mais lors de cette première retraite, j’étais sur le point de sortir de ma peau. Vers le milieu de la retraite, j’ai appelé ma petite amie de l’époque et lui ai demandé de venir me chercher. Heureusement, elle m’a dissuadé de partir et je suis resté malgré mon inconfort. À la fin de la retraite, cette pratique de pleine conscience me semblait tout à fait à l’aise. J’étais accro et j’ai continué sur le chemin.
J’ai ensuite fait d’autres retraites avec Thây en Californie et voyagé au Village des Pruniers en France en 1996, et j’ai étudié ses enseignements avec Roshi Joan Halifax qui était alors son élève. Pendant un certain temps, j’ai travaillé à la Community of Mindful Living et à Parallax Press, avec les co-fondateurs Arnie Kotler et Therese Fitzgerald, et j’ai édité La cloche de pleine conscience, qui a publié plusieurs de ses conférences ainsi que des articles d’autres membres de la sangha. Au moment où je faisais partie de sa sangha, Thây attirait des milliers de personnes dans ses retraites, je n’avais donc pas l’occasion de passer du temps en tête-à-tête avec lui. Mais à une douce occasion, comme l’a dit le rédacteur en chef de La cloche de pleine conscience J’ai été invité à une réunion avec Thây et un petit groupe de journalistes au Village des Pruniers. Je chérirai toujours ce moment intime de partage du thé et de simple respiration avec lui.
Thây avait une façon de prendre des enseignements qui pouvaient paraître ésotériques et de les rendre accessibles de la manière la plus poétique. C’était un véritable innovateur, voire un artiste. Au fur et à mesure que le temps passe et que ma compréhension du Dharma s’approfondit, j’apprécie encore plus à quel point Thây était créatif dans la manière dont il a transmis les enseignements du Bouddha. Prenez cet extrait du livre La paix est à chaque étape qui exprime si joliment le concept bouddhiste complexe de co-apparition dépendante :
Si vous êtes poète, vous verrez clairement qu’il y a un nuage qui flotte dans cette feuille de papier. Sans nuage, il n’y aura pas de pluie ; sans pluie, les arbres ne peuvent pas pousser : et sans arbres, nous ne pouvons pas fabriquer de papier. Le cloud est essentiel pour que le papier existe. Si le nuage n’est pas là, la feuille de papier ne peut pas non plus être là. On peut donc dire que le cloud et le papier sont interdépendants.
« Interbeing » est un mot qui n’est pas encore dans le dictionnaire, mais si l’on combine le préfixe « inter » avec le verbe « être », nous obtenons un nouveau verbe, inter-be. Sans nuage, nous ne pouvons pas avoir de papier, nous pouvons donc dire que le nuage et la feuille de papier sont interdépendants.
(Thich Nhat Hanh : Écrits essentiels, 55)
Mais son don allait bien au-delà des mots qu’il prononçait et écrivait. Être en présence physique de Thây était le véritable cadeau. Si vous avez déjà eu la chance de faire de la marche méditative avec lui, vous voyez ce que je veux dire. Chaque pas est devenu un message d’amour envers la Terre et envers nous-mêmes. Quand Thây disait « la paix est à chaque pas », il le pensait littéralement.
En l’honneur de ce grand professeur, voici quelques-unes de mes citations préférées de Thich Nhat Hanh. Célébrons le fait qu’un tel bodhisattva, un mahasattva, ait marché sur cette Terre à notre époque et ait donné si généreusement de sa sagesse et de son expérience.
Sur le bouddhisme engagé
Quand j’étais au Vietnam, beaucoup de nos villages étaient bombardés. Avec mes frères et sœurs monastiques, j’ai dû décider quoi faire. Devrions-nous continuer à pratiquer dans nos monastères, ou devrions-nous quitter les salles de méditation pour aider les personnes qui souffraient sous les bombes ? Après mûre réflexion, nous avons décidé de faire les deux : aller aider les gens et le faire en pleine conscience. Nous l’avons appelé le bouddhisme engagé. La pleine conscience doit être engagée. Une fois qu’il y a voir, il faut agir… Nous devons être conscients des vrais problèmes du monde. Ensuite, en pleine conscience, nous saurons quoi faire et quoi ne pas faire pour être utile.
(Prébish, 268)
Sur la mort et l’agonie
Mon corps se désintégrera, mais mes actions me poursuivront. . . . Si vous pensez que je ne suis que ce corps, alors vous ne m’avez pas vraiment vu. Quand vous regardez mes amis, vous voyez ma suite. Quand vous voyez quelqu’un marcher avec pleine conscience et compassion, vous savez qu’il est ma continuation. Je ne vois pas pourquoi nous devons dire « je vais mourir », car je me vois déjà en vous, chez les autres et dans les générations futures.
Même lorsque le nuage n’est pas là, il continue sous forme de neige ou de pluie. Il est impossible que le cloud meure. Cela peut devenir de la pluie ou de la glace, mais cela ne peut pas devenir rien. Le cloud n’a pas besoin d’avoir une âme pour continuer. Il n’y a ni début ni fin. Je ne mourrai jamais. Il y aura une dissolution de ce corps, mais cela ne signifie pas ma mort. Je continuerai, toujours.
(Thich Nhat Hanh)
Si vous avez vos propres souvenirs personnels de Thich Nhat Hanh, veuillez les laisser dans les commentaires ci-dessous. Ce serait merveilleux d’entendre vos histoires.
