Filles du Bouddha: Progrès sur le chemin de l’ordination féminine – Une conversation avec le Vén. Dhammananda Bhikkhuni

La 18e conférence internationale Sakyadhita s’est récemment tenue à Séoul sous le thème « Vivre dans un monde précaire : impermanence, résilience, éveil ». Du 23 au 27 juin, plus de 3 000 moines, laïcs, invités et dignitaires bouddhistes de Corée du Sud et du monde entier se sont réunis pour partager leurs expériences et leurs recherches, et pour soutenir et encourager des projets et des initiatives visant à améliorer la vie des bouddhistes. femmes. Le forum de cinq jours a été l’occasion de renouer avec de vieux amis du monde entier, de forger de nouvelles relations, d’apprendre et d’échanger des idées, d’inspirer et d’être inspiré.*

BDG a eu le privilège d’assister à cette manifestation unique du féminin sacré dans le bouddhisme contemporain et de rencontrer certaines des femmes qui travaillent à façonner le visage du bouddhisme aujourd’hui. Parmi les nombreuses femmes monastiques liées à ce forum remarquable se trouve la vénérable Dhammananda Bhikkhuni, l’une des fondatrices originales de Sakyadhita International, et la première pleinement ordonnée bhikkhuni d’une lignée Theravada dans l’histoire thaïlandaise moderne. Bien qu’elle n’ait pas pu assister à la conférence cette année, BDG s’est assise avec le Vén. Dhammananda dans son monastère de la province thaïlandaise de Nakhon Pathom pour en savoir plus sur les progrès réalisés sur la voie de l’ordination des femmes.

La Thaïlande est un pays à prédominance bouddhiste, avec 93,5% de la population nationale de 69 millions de personnes s’identifiant comme bouddhistes, selon les données du recensement de 2018. Le royaume d’Asie du Sud-Est compte quelque 40 000 temples bouddhistes et près de 300 000 moines. Cependant, le pays n’a jamais officiellement reconnu l’ordination monastique complète des femmes. En comparaison, les traditions bouddhistes Mahayana largement pratiquées en Asie de l’Est ont historiquement beaucoup plus accepté l’ordination des femmes.

Pourtant, des communautés de renonçantes ordonnées existent et se développent à travers la Thaïlande, déterminées à renverser le chauvinisme institutionnalisé qui fait obstacle au monachisme féminin. Actuellement au nombre d’environ 235 dans tout le pays – une légère baisse par rapport aux chiffres pré-COVID – et soutenus par des esprits plus progressistes bhikkhusils cherchent à rétablir la quadruple sangha en tant que structure holistique et inclusive optimale au sein de laquelle tous les segments de la société peuvent étudier et partager le Dhamma.

En tant qu’érudit bouddhiste, auteur et activiste social, le Vén. Dhammananda Bhikkhuni a été une figure clé dans la restauration de la lignée féminine Theravada en Thaïlande et dans le monde. Née Chatsumarn Kabilsingh, en 1944, sa mère, Voramai Kabilsingh, a été la première femme thaïlandaise à être pleinement ordonnée en tant que bhikkhunibien que dans la tradition Mahayana à Taiwan.

Après avoir obtenu une maîtrise en religion de l’Université McCaster au Canada et un doctorat. En bouddhisme à l’Université de Magadh en Inde, le Dr Chatsumarn a enseigné au Département de religion et de philosophie de la prestigieuse université thaïlandaise Thammasat à Bangkok, auteur de nombreux livres sur les questions contemporaines du bouddhisme asiatique.

Le Dr Chatsumarn a pris sa retraite universitaire en 2000 et a reçu les préceptes de bodhisattva du Vén. Hsing Yun à Fo Guang Shan à Taïwan. Moins d’un an plus tard, elle a reçu l’ordination inférieure au Sri Lanka, recevant le nom de Dhamma Dhamananda. En 2003, elle a reçu l’ordination complète au Sri Lanka, et donc le Vén. Dhammananda Bhikkhuni est devenue la première femme thaïlandaise à être ordonnée dans une lignée Theravada.

Aujourd’hui, le Vén. Dhammananda Bhikkhuni réside au monastère Songdhammakalyani, fondé par sa mère, qui abrite actuellement sept bhikkhunis et quatre nouveaux ordonnés samanéris. Ici, elle écrit et enseigne sur des questions centrales au bouddhisme socialement engagé, telles que l’autonomisation des femmes, la durabilité environnementale et l’éducation.

Pendant la pandémie de COVID-19 et les blocages en Thaïlande, qui ont exercé d’énormes pressions financières et sociales sur les communautés les plus vulnérables du pays, le monastère de Songdhammakalyani a été à l’avant-garde des efforts de la sangha monastique du pays pour fournir une aide humanitaire, en distribuant de la nourriture et de l’eau directement aux les plus touchés.**

BDG : Après toutes les années de travail que vous avez faites pour réformer la sangha monastique féminine, dans quelle mesure les femmes monastiques sont-elles acceptées en Thaïlande aujourd’hui ?

Vén. Dhammananda Bhikkhuni : Aujourd’hui, je pense qu’on peut dire que les gens reconnaissent bhikkhunis beaucoup plus facilement. Vous savez, quand j’ai commencé seul, partout où j’allais, les gens m’appelaient et m’indiquaient les toilettes pour hommes ! Et quand j’expliquais que j’étais une femme monastique, ils me regardaient très étrangement. De nos jours, bien sûr, il n’y a pas une telle réaction. En fait, les gens sont beaucoup plus à l’aise pour faire des offrandes aux femmes monastiques, comme elles le font ici dans notre monastère pour soutenir notre communauté.

Nous ne sommes peut-être pas encore totalement dominants, mais de nos jours, la plupart des gens comprennent que les femmes peuvent être ordonnées, et ils ne vous questionnent pas aussi durement qu’ils le faisaient au début. Par exemple, il y a un petit monastère à Nong Khai dans le nord-est de la Thaïlande, près du Laos—seulement deux bhikkhunis— mais ils sont très bien acceptés par la communauté laïque locale, qui aide toujours à organiser diverses fonctions au monastère là-bas. Et dans le sud de la Thaïlande, les femmes monastiques sont très activement impliquées dans les communautés locales – rien qu’à Songkhla, nous avons au moins trois temples pour bhikkhunis.

Il y a 77 provinces en Thaïlande, et parmi celles-ci au moins 30 ont des femmes monastiques.

BDG : Recevez-vous beaucoup de soutien de la part de la sangha monastique masculine ?

VDB : Pas autant . . . mais nous oui. Selon le Vinaya, nous devons recevoir des enseignements de moines masculins deux fois par mois. Et nous avons des moines seniors qui viennent ici au monastère de Songdhammakalyani pour nous donner des instructions.

BDG : Et ils acceptent très bien le mouvement bhikkhuni ?

VDB : Selon le Vinaya, c’est leur devoir ! C’est leur devoir de nous donner des enseignements, puis ils doivent retourner dans leur sangha pour signaler qu’ils l’ont fait. En tant que tel, je pense qu’il est juste de dire que l’acceptation se fait, bien que lentement.

BDG : Je suppose que j’espérais entendre que davantage de moines masculins reconnaissent maintenant la valeur et l’importance de la sangha monastique féminine.

VDB : Eh bien, aujourd’hui, par exemple, je vérifiais le manuel des précepteurs. Parfois, lorsqu’ils traduisent des textes en pali, ils insèrent des questions de genre. Par exemple, un verset peut dire que celui qui cherche à être ordonné doit être un être humain, sain de corps et d’esprit, mais parfois, dans la traduction, ils ajoutent le qualificatif « mâle ».

Pour cette raison, lorsque j’enseigne le pali, j’insiste toujours sur l’importance de connaître le pali pour pouvoir se référer aux textes sources originaux. Parfois, lorsque nous dépendons des traductions, nous rencontrons ces petits ajouts—un seul mot, mais c’est donc significatif car cela signifie alors pas de femmes. Aucune femme ne peut être ordonnée. Mais dans le texte pali original, il n’y a rien de tel ! Alors c’est donc important de pouvoir se référer aux textes originaux.

BDG : Dans le cas du niveau administratif supérieur de la sangha monastique thaïlandaise, y a-t-il toujours le même type de résistance ou commencent-ils à évoluer dans leur façon de penser et leurs attitudes ?

VDB : Ils ont tendance à être plus calmes de nos jours. Dans le passé, ces postes supérieurs étaient nommés à vie, mais maintenant, ces nominations ne sont que pour deux ans. Et même ces membres du conseil des anciens ne sont pas non plus permanents. En tant que tels, ils ont tendance à être plus silencieux sur la question de l’ordination des femmes.

BDG : On pourrait donc dire que c’est presque un pas en avant ?

VDB : Oui oui! Alors que de plus en plus de femmes sortent, elles peuvent voir que de plus en plus de femmes, une fois ordonnées, sont reconnues et acceptées.

Et puis nous avons l’UTBSI – United Theravada Bhikkhuni Sangha International – qui se réunit de différents pays. Depuis la création de l’UTBSI il y a environ deux ans, nous avons organisé des activités en ligne ; nous enseignons maintenant le Vinaya en ligne. Et ce genre de chose, je pense, devrait être apprécié : que le bhikkhunis venez aider à enseigner le Vinaya de cette façon.

Bien sûr, nous recevons du soutien. Par exemple, pour l’Asanha Bucha de cette année,*** un jour avant d’entrer dans la retraite des pluies, nous avons invité quelques moines seniors : Vén. Ajahn Brahmali d’Australie, qui a tout de suite accepté d’être l’un des orateurs principaux de notre célébration. Nous avons également invité le Vén. Bhikkhuni Tathaloka Mahatheri des États-Unis pour être le deuxième orateur, et le Vén. Bhikkhuni Santini Mahatheri d’Indonésie sera le troisième orateur.

Alors on fait bouger les choses. Lorsque le monde extérieur voit les activités que bhikkhunis font au niveau international, je pense qu’ils apprécieront.

BDG : Pouvons-nous dire, alors, que vous vous sentez optimiste quant à l’avenir de la bhikkhuni sangha en Thaïlande ?

VDB : Oui, tout à fait. À l’époque où j’étais universitaire et que je travaillais sur le bhikkhuni question, j’étais vraiment une voix solitaire, vous savez. Personne ne s’intéressait vraiment à la bhikkhuni problème. Mais le fait que je ressens vraiment très fortement que c’est la partie manquante, le chaînon manquant, dans le bouddhisme, particulièrement dans mon pays, l’effort de reconnaissance est très important.

À tout le moins, nous pouvons être certains que nous sommes sur la bonne voie. Nous sommes sur la bonne voie. Comme Vén. Ajahn Brahm avait l’habitude de dire, nous sommes du bon côté de l’histoire.

En ce qui concerne la bhikkhu sangha, je participe toujours à un dialogue deux fois par mois, et nous avons deux professeurs qui sont d’anciens moines – dont l’un était mon élève quand il était moine – et ils nous disent que la jeune génération de moines est beaucoup plus ouverte – soucieux de bhikkhunisce qui me semble être une très bonne nouvelle.

BDG : Y a-t-il autre chose sur lequel votre sangha travaille et que vous aimeriez que les gens sachent ?

VDB : Oh oui, zéro déchet ! En 1985, j’ai commencé mes recherches sur la perception bouddhiste de la nature. Et c’est là que j’ai réalisé pour la première fois que nos textes bouddhistes sont très riches sur la façon dont nous, en tant qu’êtres humains, devrions traiter la nature, comment la préserver. C’est tellement beau, vous savez : les textes bouddhiques sont si riches en matériel sur la façon dont nous pouvons prendre soin de la nature. Plus tard, après avoir été ordonné, j’ai réalisé que les temples devaient être des centres d’apprentissage à ce sujet.

Nous offrons donc un espace pour que les gens viennent, pour trier et nettoyer les déchets, et pour apprendre à les recycler. Notre réponse à la pollution et au changement climatique, vous savez, ça commence par nous. Ça ne commence pas « là-bas », ça commence par nous. Alors j’essaie d’en parler, et les gens qui viennent ici régulièrement ils apportent leurs poubelles, et ils peuvent se faire du mérite en offrant des poubelles !

Nous aimerions également devenir un centre d’apprentissage pour d’autres temples. S’ils veulent lancer ce genre de programmes, ils peuvent le faire très facilement, et ensuite ils peuvent aider les gens à comprendre à quel point il est important de partir de nous-mêmes et de nos propres communautés.

BDG : Vén. Dhammananda, merci beaucoup d’avoir été si généreux de votre temps.

L’Association internationale des femmes bouddhistes Sakyadhita est le principal organisme mondial engagé à transformer la vie des femmes dans les sociétés bouddhistes, aspirant à autonomiser et à unir les femmes bouddhistes, à promouvoir leur bien-être et à faciliter leur travail au profit du Dharma et de tous les êtres sensibles. « Sakyadhita » signifie Fille de Shakya (le nom de clan du Bouddha historique). Travaillant au niveau local, Sakyadhita fournit un réseau international parmi les femmes bouddhistes, promouvant la recherche et les publications et s’efforçant de créer des opportunités égales pour les femmes dans toutes les traditions bouddhistes.

* Filles du Bouddha : la 18e conférence Sakyadhita à Séoul célèbre le féminin sacré (BDG)

** De cœur à cœur : une entrevue avec le Vén. Dhammananda Bhikkuni (BDG)

*** L’un des festivals les plus importants du bouddhisme Theravada, célébrant le premier sermon du Bouddha à Sarnath.