L’esprit du débutant est un projet spécial de BDG rassemblant des essais perspicaces rédigés par des étudiants américains ayant suivi des cours d’apprentissage expérientiel liés au bouddhisme. Certains auteurs s’identifient comme bouddhistes, pour d’autres c’est leur première rencontre avec le Bouddhadharma. Tous partagent leurs réflexions et leurs impressions sur ce qu’ils ont appris, sur l’impact que cela a eu sur leur vie et sur la manière dont ils pourraient continuer à s’impliquer dans l’enseignement.
Loupgarou Whitesides a écrit cet essai pour son cours de bouddhisme brutal au Trinity College de Hartford, Connecticut. Loupgarou est étudiant en anthropologie, en études religieuses et un chichotte de toujours.
Un arbre pousse à Hartford
Par quelle métrique juge-t-on la croissance d’un vieux chêne ? Mesure-t-on la longueur de ses branches, ou la complexité de leurs circonvolutions ? Est-ce leur largeur ou leur largeur qui est importante ? Bien sûr, il y a une croissance annuelle dans chaque branche et dans le tronc ; presque imperceptiblement, l’arbre grandit toujours. Mais comment savoir si l’arbre a poussé simplement au cours de sa maturation ou grâce à ce dont il s’est nourri ? Je me sens obligé de me comparer à ce vieux chêne lorsque je parle de croissance car, en tant qu’étudiant plus âgé, il peut être difficile de mesurer la croissance. Mais peut-être pas si difficile à cette occasion.
Je suis arrivé à ce cours en connaissant peu de choses sur le bouddhisme actuel et encore moins sur les « bouddhismes » en général. Mes connaissances se limitaient à un titre colonialiste, Chair Zen, Os Zen (1957), et beaucoup de « bouddhisme spatial » basé sur la fantaisie Guerres des étoiles franchise cinématographique. Après tout, que sont les Jedi sinon les moines Shaolin de la fantasy occidentale avec des épées laser ? Dans ce cas, pour revenir à mon analogie avec les arbres, il est beaucoup plus facile de reconnaître la croissance, car une grande partie de cette croissance est en réalité verte, une nouvelle croissance sur une vieille branche.
Prenez, par exemple, mon vocabulaire, qui s’est élargi avec l’inclusion des termes dukkha, samsara, dosa, lobha, moha, bodhisattva, et bien sûr, les significations qui les accompagnent. Considérons, comme autre exemple, mes opinions sur le bouddhisme. Alors qu’auparavant je l’aurais vu comme une religion unique et monolithique, comme, disons, le catholicisme, je le vois maintenant comme un assemblage de sectes, de septs et de variations indépendantes d’une religion. Je peux parler, quoique de manière limitée, des différences entre les traditions Theravada et Mahayana, dont j’étais à peine conscient avant ce cours.
Je ne peux pas dire que je suis un expert dans un seul aspect du bouddhisme après ce cours, ni que je médite maintenant plus qu’avant. Je ne peux pas dire que mes routines quotidiennes ont changé pour être de nature plus bouddhiste. Mais je peux dire que ce qui existait déjà dans la pratique est devenu plus raffiné, mieux compris et plus clair dans sa portée – en particulier les cinq préceptes. De cette façon, les circonvolutions de mes branches sont devenues plus complexes et se sont renforcées dans leurs formes ondulantes.
Je n’oserai pas dire que j’ai éliminé tous les vestiges de mon orientalisme inhérent. Ses racines pénètrent trop profondément dans la culture pour qu’une seule classe puisse défaire toute une vie de croyance et d’observation biaisée. Ce que je peux dire, c’est que j’en ai en partie démonté davantage. Une partie de ce démantèlement a été passionnante, ouvrant de nouvelles voies de pensée et de compréhension du(des) bouddhisme(s) et d’autres cultures. D’autres, comme l’apprentissage de l’existence de moines fascistes, ont été véritablement décevants. Il ne semble y avoir aucune organisation ou religion que le fascisme ne puisse infecter. De cette façon, en tant qu’arbre, ma largeur et ma largeur se sont considérablement élargies.
Et en fin de compte, je trouve approprié de comparer ma croissance sur le bouddhisme à la fin du cours à la croissance d’un vieil arbre. Comme nous en avons discuté, Siddhartha Gautama a atteint le nirvana sous un arbre, mais pas sous un chêne. Mais si j’étais un chêne, il serait facile de dire que ma croissance est complète, couvrant au moins un peu tous les paramètres, et elle est certainement basée sur ce que j’ai nourri et non sur le simple passage du temps.