Une fois que nous avons développé une certaine habileté à suivre les cinq préceptes, l’étape suivante consiste à continuer à progresser sur le chemin en apprenant à gérer les cinq obstacles mentaux et leur relation avec la concentration et la méditation.
Quels sont les Cinq Obstacles ? Commençons par une analogie :
« Il y a cinq impuretés d’or altérées par lesquelles il n’est pas souple et maniable, manque d’éclat, est cassant et ne peut pas être bien travaillé. Quelles sont ces cinq impuretés ? Fer, cuivre, étain, plomb et argent.
Mais si l’or a été débarrassé de ces cinq impuretés, alors il sera lisse et maniable, radieux et ferme, et pourra être bien travaillé. Quels que soient les ornements que l’on souhaite en faire, que ce soit un diadème, des boucles d’oreilles, un collier ou une chaîne en or, il servira à cet effet.
De même, il y a cinq impuretés de l’esprit altérées par lesquelles l’esprit n’est pas souple et maniable, manque de lucidité et de fermeté rayonnantes et ne peut pas bien se concentrer sur l’éradication des souillures (asava). Quelles sont ces cinq impuretés ? Ce sont : le désir sensuel, la mauvaise volonté, la paresse et la torpeur, l’agitation et le remords, et le doute sceptique.
Mais si l’esprit est libéré de ces cinq impuretés, il sera souple et maniable, aura une lucidité et une fermeté rayonnantes, et se concentrera bien sur l’éradication des souillures. Quel que soit l’état réalisable par les facultés mentales supérieures vers lequel on peut diriger l’esprit, on acquerra dans chaque cas la capacité de réalisation, si les (autres) conditions sont remplies. — AN 5:23
Vénérable Nyanaponika Maha Thera, dans son livret Les cinq obstacles mentaux et leur conquête : Textes choisis du canon pali et des commentaires (1994 Kandy : Buddhist Publication Society, Wheel Series 26), commence dans son introduction par quelques mots qui nous sembleront familiers :
La délivrance inébranlable de l’esprit est le but le plus élevé de la doctrine du Bouddha. Ici, la délivrance signifie la libération de l’esprit de toutes les limitations, entraves et liens qui le lient à la roue de la souffrance, au cercle de la renaissance. Cela signifie la purification de l’esprit de toutes les souillures qui entachent sa pureté ; la suppression de tous les obstacles qui barrent sa progression du banal (lokiya) à la conscience supramondaine (lokuttara-citta) ─ c’est-à-dire à l’état d’arahat.
Nombreux sont les obstacles qui barrent la route au progrès spirituel, mais il y en a cinq en particulier qui, sous le nom d’obstacles (nivarana), sont souvent mentionnés dans les écritures bouddhiques.
Les cinq obstacles mentaux sont :
1. Désir sensuel
2. Mauvaise volonté
3. Paresse et torpeur
4. Agitation et remords
5. Doute sceptique
Ils sont appelés obstacles parce qu’ils entravent et obscurcissent le développement de l’esprit (bhavana). Ils peuvent entraver la bonne concentration de sorte que l’esprit reste lié à l’état mondain et empêché d’accéder aux états supramondains. L’esprit qui demande une nourriture basée sur des chaînes aux états mondains sera ainsi lié à des attachements et il sera difficile d’en être délivré.
Concernant la nourriture, le Vén. Nyanaponika dit, citant à nouveau les textes :
Tout comme les moines, ce corps vit de nourriture, vit dépendant de nourriture, ne vit pas sans nourriture – de la même manière, moines, les cinq obstacles vivent de nourriture, dépendent de nourriture, ne vivent pas sans nourriture. (SN 46:2)
Concernant la nourriture du désir sensuel, le texte dit :
« Il y a de beaux objets ; leur accordant fréquemment une attention imprudente – c’est la nourriture pour l’apparition du désir sensuel qui n’a pas surgi et la nourriture pour l’augmentation et le renforcement du désir sensuel qui a déjà surgi. (SN 46:51)
Concernant l’alimentation de la mauvaise volonté, le texte dit :
« Il y a des objets provoquant l’aversion ; leur accorder fréquemment de l’attention – c’est la nourriture pour l’apparition d’une mauvaise volonté qui n’est pas encore apparue, et pour l’augmentation et le renforcement d’une mauvaise volonté qui n’est pas encore apparue. (SN 46:55)
Concernant la nourriture de la paresse et de la torpeur, le texte dit :
« Apparaît l’apathie, la lassitude, l’étirement du corps, la somnolence après les repas, la paresse mentale ; en y accordant fréquemment une attention imprudente – c’est la nourriture pour l’apparition de la paresse et de la torpeur qui ne sont pas apparues et pour l’augmentation et le renforcement de la paresse et de la torpeur qui sont déjà apparues. (SN 46:51)
Concernant l’agitation et le remords, le texte dit :
«Il y a de l’agitation mentale; y accorder fréquemment une attention imprudente – c’est la nourriture pour l’apparition de l’agitation et des remords qui ne sont pas encore apparus et le renforcement de l’agitation et des remords qui sont déjà apparus. (SN 46:51)
Concernant l’alimentation du doute, le texte dit :
« Il y a des choses qui font douter ; leur prêtant fréquemment attention, c’est la nourriture de l’apparition d’un doute qui n’a pas encore surgi et le renforcement d’un doute déjà surgi. (SN 46:51)
Nous connaissons tous le désir sensuel, la mauvaise volonté, la paresse et la torpeur, l’agitation et l’inquiétude, et le doute sceptique de notre propre expérience. Pour la plupart d’entre nous, ils apparaissent quotidiennement comme de mauvais compagnons qui traînent et ne s’en vont pas. C’est l’une des pires manifestations de l’ignorance, et si nous ne voulons pas être ignorants de cette manière – ignorants simplement parce que nous ne savons pas – il existe un moyen éprouvé de faire disparaître chaque obstacle à son tour.
La conquête des cinq obstacles mentaux peut être réalisée en les affamant – en ne leur donnant rien pour se nourrir – grâce à ce que le Vén. Nyanaponika appelle « dénutrition » : priver l’obstacle d’énergie pour se nourrir.
« Celui dont le cœur est submergé par la mauvaise volonté. . . par paresse et torpeur. . . par l’agitation et le remords. . . par le doute sceptique fera ce qu’il ne doit pas faire et négligera ce qu’il doit faire. Et à travers cela, sa bonne réputation et son bonheur seront ruinés.
Mais si un noble disciple a vu ces cinq comme des souillures de l’esprit, il les abandonnera. Et ce faisant, il est considéré comme quelqu’un d’une grande sagesse, d’une sagesse abondante, clairvoyant, bien doué de sagesse. C’est ce qu’on appelle la « dotation de sagesse ». — UN 4:61
Une dernière observation est que c’est une bonne chose que nous ayons les cinq préceptes pour aider à équilibrer les cinq obstacles, sinon, sans eux, qui sait quelles énergies potentiellement destructrices pourraient se déchaîner et causer des ravages dans nos esprits.