Les plus grands obstacles à la pratique spirituelle sont nos attentes, notre désir de tirer quelque chose de nos efforts. Essayer d’obtenir quelque chose ne fait qu’entraver notre pratique, même si nous croyons que ce que nous voulons est désintéressé.
Nous venons pratiquer à cause d’une certaine angoisse ou d’une certaine confusion quant au sens de la vie. Nous nous posons des questions sur la façon de vivre, sur les bons efforts et les bons moyens de subsistance. Nous commençons à pratiquer parce que nous nous sentons insatisfaits de nos activités quotidiennes, troublés par divers sentiments et émotions. Nous voulons que notre pratique nous montre quelle direction notre vie doit prendre, pour résoudre notre confusion et nous apporter une tranquillité d’esprit. Nous commençons à nous asseoir avec cette attente. Mais si la tranquillité d’esprit est un objectif – et si nous la poursuivons – nous ne pouvons pas l’atteindre. Notre confusion ne sera pas résolue.
Suzuki Roshi parlait de bonbons. Il nous a averti de ne pas chercher de « bonbons » dans la pratique du Zen. Il a dit que la pratique devrait être pure et naturelle, qu’elle ne devrait pas avoir ce qu’il appelle une « idée gagnante ». Nous devrions pratiquer sans avoir l’idée d’obtenir des « bonbons » pour notre esprit, voire même la tranquillité d’esprit. Une pratique pure et profonde ne peut se produire que lorsque nous ne nous attendons à aucun bonbon d’aucune sorte, sous quelque forme que ce soit.
Suzuki Roshi a déclaré : « L’illumination n’est qu’un bonbon », admettant que cela peut sembler blasphématoire. Il a ajouté que le but de la pratique du Zen n’est pas d’acquérir une certaine expérience et que la véritable illumination n’est pas un incident extraordinaire. Contrairement à la vision habituelle de la pratique, il a dit que si nous ressentons ou comprenons quelque chose, ce n’est pas la véritable illumination. La véritable illumination, dit-il, consiste à aller au-delà de nous-mêmes, au-delà des idées sur qui nous sommes, au-delà des idées sur la pratique et sur ce que nous pensons devoir avoir.
Ce qu’il a essayé de faire valoir, c’est que nous devrions pratiquer sans rien attendre de spécial pour nous-mêmes, même l’illumination ou la tranquillité d’esprit. Toute attente est un désir, et tout désir est un obstacle à la pratique, même s’il ne semble pas égoïste ou nuisible. Autant tenter d’obtenir la gloire, la fortune ou des pouvoirs magiques. Ce ne sont que des saveurs différentes de « bonbons ».
Nous devons pratiquer sans rien attendre de spécial pour nous-mêmes, même l’illumination ou la tranquillité d’esprit. Toute attente est un désir, et tout désir est un obstacle à la pratique.
Comment apprendre à pratiquer sans envie ? Nous commençons par nous consacrer à notre pratique, en développant une pratique continue. Nous ne devrions pas penser : peut-être que je continuerai, peut-être que je ne le ferai pas ; voyons comment je me sens. Une telle idée concerne notre moi et est une forme de bonbon. Notre esprit crée des emballages attrayants pour les bonbons. Nous ne devrions pas nous laisser berner par des emballages fantaisistes.
Dans son Trésor du véritable œil du Dharma fascicule, « Gyoji, Pratique Continue », Dogen décrit comment Huike, le deuxième patriarche de Chine, s’est imposé des difficultés pour être accepté comme disciple par Bodhidharma. Lorsque Bodhidharma supplia Huike après être resté toute la nuit dans la neige, Bodhidharma dit : » La voie des bouddhas et des patriarches est basée sur la patience. La pratique la plus difficile est une pratique incessante. Si vous n’avez qu’un peu de vertu et de sagesse et essayez de rechercher le véritable enseignement, vous ne ressentirez que de la souffrance et les résultats seront inutiles. «
« La pratique la plus difficile est la pratique incessante » signifie que notre esprit est facilement distrait par les idées de bonbons et capturé par le désir. Dans notre pratique, nous sommes déterminés à pratiquer continuellement et nous reconnaissons nos désirs. En d’autres termes, nous sommes conscients lorsque nous regardons par la vitrine du magasin de bonbons. La pratique consiste à continuer à marcher pas à pas, en passant devant de nombreux magasins de bonbons passionnants des deux côtés de la rue. Ce n’est pas que nous ne visitons jamais des magasins passionnants et n’apprécions jamais les choses que nous trouvons passionnantes. Mais nous évitons les idées telles que « Je veux de l’excitation » ou « Je n’apprécie pas ça ». Nous nous engageons simplement dans tout ce que nous faisons.
Avoir une pratique pure, c’est n’avoir aucune idée sur la pratique. Avant les notions de « pur » et « impur », « jouir » ou « ne pas apprécier », avant même les idées sur la vie ou le but de la pratique, nous pratiquons. En particulier, nous ne devrions avoir aucune idée de « ce que j’obtiendrai si je pratique ».
Zazen nous aide à voir à quel point nous aimons les bonbons. La pratique zen nous invite plutôt à goûter aux délices de la vie ordinaire.
♦
Depuis J’ai eu un bon professeur : pratiquer la voie du zen de Suzuki Roshi © 2025 par Les Kaye. Réimprimé avec la permission de Monkfish Book Publishing Company.
