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Si vous avez passé du temps avec Tricyclevous avez rencontré le Abhidharma cité dans des articles sur la méditation, la conscience et la psychologie bouddhiste, mais les textes eux-mêmes restent probablement étrangement inconnus. L’abhidharma (Sans. ; Pali : abhidhamma) – le dharma « supérieur » ou « plus loin » – est l’une des trois divisions du canon bouddhiste, aux côtés des sutras (discours) et du vinaya (codes monastiques). Datant d’environ le 3ème siècle avant notre ère, les textes d’abhidharma organisent les enseignements du Bouddha en listes complètes et offrent des explications hautement techniques et philosophiques de la causalité et de la perception telles que décrites dans les sutras.
Une variété de points de vue sur l’abhidharma sont préservés dans des textes tels que le canon Pali Dhammasangani et le commentaire du célèbre moine érudit Vasubandhu, le Abhidharmakosakarikaun résumé critique et une réinterprétation des doctrines antérieures. Les commentaires de l’Abhidharma sont souvent abstraits et denses, mais ils fournissent un cadre théorique précieux pour la pratique de la méditation.
L’émergence du commentaire bouddhiste
Selon les sutras, le Bouddha a habilement adapté ses enseignements à des publics spécifiques. Bien que les sutras commencent toujours par Ainsi ai-je entenduleur contenu varie considérablement et semble souvent incohérent. Pour les bouddhistes ultérieurs, des questions ont émergé : comment les idées abstraites trouvées dans les sutras devraient-elles être appliquées à l’expérience du monde réel ? Quelles sont les meilleures façons de contempler l’impermanence ou le non-soi ? Qu’est-ce qui a un sens définitif ou ultime, et qu’est-ce qui est provisoire ? De telles questions ont constamment mis les érudits et les moines au défi de clarifier les intentions du Bouddha.
Dans leurs commentaires sur les sutras, les premiers érudits de l’abhidharma ont créé de nouvelles rubriques pour organiser les sujets abordés par le Bouddha. L’établissement de listes était une stratégie populaire, et quiconque connaît l’abhidharma sait qu’il existe des listes exhaustives de quatre de ceci, sept de cela et douze de cela. Ces enseignements oraux furent finalement compilés et écrits, annonçant une nouvelle ère de scolastique et de polémique bouddhistes. Les débats rigoureux autour de l’abhidharma ont jeté les bases de la tradition commentaire actuelle.
Qu’y a-t-il dans un Dharma ?
Les érudits de l’Abhidharma étaient particulièrement intéressés par la clarification des enseignements du Bouddha sur la nature de la réalité. Ils ont compris les objets composés (comme les tables et les chaises) comme des ensembles de composants plus petits, et ont conclu que les seules choses qui existent en fin de compte sont dharmas— les « facteurs » ou « phénomènes » physiques et mentaux qui sous-tendent les objets du quotidien et la cognition. En conséquence, ils ont décrit chaque moment de conscience comme l’apparition rapide de sept facteurs mentaux universels (contact sensoriel, sensation, perception, volonté, concentration, vitalité et attention). Différents systèmes peuvent s’entendre sur le nombre de dharmas mentaux (cinquante-deux) et d’éléments matériels (vingt-huit), mais être en désaccord sur d’autres aspects. Ainsi, énumérer les dharmas est devenu l’occasion de faire plus de listes ! Les théories concurrentes sur la nature des dharmas – en particulier leur durée temporelle – sont difficiles à suivre sans une connaissance approfondie de la théorie de l’abhidharma.
Une tradition vivante d’étude et de pratique
La littérature Abhidharma continue de façonner le bouddhisme moderne. Son analyse des processus cognitifs et des relations causales entre les dharmas éclaire les pratiques contemporaines de pleine conscience, et les enseignants bouddhistes et non bouddhistes s’appuient sur des listes d’abhidharma telles que les cinquante-deux facteurs mentaux (qui incluent à la fois les états bénéfiques et préjudiciables) pour comprendre les schémas psychologiques, les émotions et les choix éthiques. Pour les pratiquants, l’abhidharma rappelle qu’un examen attentif de l’esprit et de la réalité a toujours été la pierre angulaire de la voie bouddhiste : l’étude et la méditation ne sont pas aussi distinctes qu’il y paraît.
Ressources supplémentaires
- Noa Ronkin, « Abhidharma, » dans Encyclopédie de philosophie de Stanfordmise à jour substantielle le 31 mars 2026. Un aperçu gratuit de la philosophie de l’abhidharma, couvrant la théorie du dharma, l’instantané, la causalité et l’épistémologie dans les principales écoles.
- Beth Jacobs, La psychologie bouddhiste originale : ce que l’Abhidharma nous dit sur la façon dont nous pensons, ressentons et vivons la vie2017. Psychologue clinicien et praticien du Zen, Jacobs apporte les connaissances de l’abhidharma et des études contemporaines de la conscience dans l’expérience quotidienne. Lire Tricycles entretien avec Beth Jacobs.
- Nyanaponika Théra, Études Abhidhamma : explorations bouddhistes de la conscience et du tempsédité et introduction par Bhikkhu Bodhi, 1948/1998. Un ouvrage classique de l’un des plus célèbres érudits Theravada du XXe siècle qui explore l’abhidhamma en tant que ressource vivante pour la recherche philosophique et la pratique de la méditation.
- Steven Goodman, La psychologie bouddhiste de l’éveil : un guide détaillé de l’Abhidharma2020. Goodman propose un guide pratique du système indo-tibétain d’analyse abhidharma des schémas mentaux et des tendances habituelles, avec des exercices les reliant à la pratique.
