Critique de livre : Turning Words : Rencontres transformatrices avec des enseignants bouddhistes

Pas tous les noms dans le nouveau livre de Hozan Alan Senauke, Turning Words : Rencontres transformatrices avec des enseignants bouddhistes, sera immédiatement reconnaissable. Certains, cependant, restent des noms familiers – certains qui ont attiré mon attention (par simple vertu de familiarité) étaient des noms qui ont été couverts de manière prolifique, tels que Joan Halifax, Sulak Sivaraksa, Shodo Harada et Ven. Sheng Yên. Ce qui est important, cependant, c’est que Tourner les mots puise la sagesse d’un vaste lac dont les eaux nourrissent le bouddhisme « occidental » depuis le début du XXe siècle. Ces chiffres, selon Hozan Alan Senauke, ont contribué à façonner les contours du zen aux États-Unis. Ils ont tous des « mots tournants » à offrir, ce que Susan Moon écrit dans son avant-propos :

L’expression «tourner les mots» fait référence aux mots au cœur d’un ancien koan zen. Ce sont des mots qui vous font pivoter pour que vous voyiez l’univers sous un angle différent ou qui vous tournent dans une autre direction que la direction dans laquelle vous vous dirigiez, vous envoyant sur un chemin différent. J’aime les vieux koans (certains plus que d’autres), mais ils peuvent sembler poussiéreux avec le temps ou obstinément mystérieux. Les contes d’Alan sont plus conviviaux pour le lecteur que les koans de la dynastie Tang, et vous pouvez vous y reconnaître plus facilement en raison du contexte moderne et familier.

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Un koan, tel qu’il est couramment interprété par les bouddhistes, est une histoire, une énigme, un dialogue ou une déclaration paradoxale ou sans solution utilisée par les maîtres zen au moment opportun pour provoquer un « grand doute » chez un étudiant, et soit tester ses progrès sur le zen. chemin ou, quand quelqu’un est sur le point d’atteindre l’illumination, de briser complètement les freins conceptuels qui le retiennent. Le pouvoir de transformation des mots tournants des koans est varié, chaque enseignant offrant quelque chose de différent, comme un éclat de belle poterie de forme unique. L’une de ces figures est son père, qui est le premier sujet de son livre. Senauke offre un hommage puissant :

. . . sa question traîne depuis cinquante ans : « Êtes-vous heureux ? L’impact des paroles de mon père n’a pas été soudain. Le tournant est venu très lentement, jusqu’à ce que je comprenne que nous avions raison tous les deux. Le but est de trouver le bonheur dans l’acte de servir les autres. Si la joie ou le bonheur sont absents, alors être utile est marqué d’une aimable détermination sinistre. Si l’utilité manque au bonheur, alors il est facile de tomber dans une sorte de narcissisme flou. Heureusement, il m’a laissé le découvrir par moi-même.

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Senauke s’inclut comme l’un de ces enseignants zen en Occident et est conscient de la manière ironique d’une telle inclusion. Néanmoins, comme il le souligne, cela a du sens s’il se considère comme un vaisseau de sagesse transmise par des maîtres plus éminents :

Est-il présomptueux de m’inclure parmi ces enseignants qui ont été si instructifs pour beaucoup d’entre nous ? Peut-être. Mais je peux toujours faire exprès une erreur. Alors que je réfléchis à tous ces souvenirs, il m’est difficile de me voir. Ou . . . Je me vois comme l’enfant encore mûri de tous ces praticiens qui m’ont précédé, de la même manière qu’un musicien ou un artiste puise consciemment ou non dans l’océan de créativité qui le précède et devient progressivement authentique.

Ce que j’ai tendance à enseigner, les histoires que je raconte, s’inspirent naturellement des enseignants de ces pages et des mots tournants que j’en ai glanés.

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Ce n’est pas seulement lui-même ou son père – Senauke consacre un segment à sa femme, Laurie, et souligne comment un koan peut conserver sa nature illogique tout en étant étrangement réconfortant.

Laurie a proposé cette phrase, des mots que nous pouvons partager explicitement ou implicitement : je ne t’abandonnerai pas. C’est ce que Thich Nhat Hanh décrit comme un « précepte de l’étoile polaire », un principe auquel nous sommes parvenus dans nos propres mots et qui exprime le vœu du bodhisattva de s’éveiller avec tous les êtres.

Je ne t’abandonnerai pas. Je ne pourrai peut-être pas vous donner tout ce dont vous avez besoin ou pensez avoir besoin, mais je ne me détournerai pas de vous. Dans les moments les plus difficiles, au milieu de la nuit, vous pouvez m’appeler et je ferai de mon mieux pour contenir votre chagrin et votre peur. Au moins je peux faire ça.

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Qu’est-ce que le Zen, une tradition qui, dans le langage anglophone, « déconstruit » l’identité et les conceptualités fondamentales dans le enso– cet espace et ce vide décomplexés qui sont encore façonnés et visualisés par un seul coup de pinceau fermé ou ouvert ? Ce livre est la tentative de Senauke de saisir et de donner forme à quelque chose qui n’a finalement aucune forme et que même ses propres partisans ne disent pas pouvoir donner forme. Le koan est le point, ou plus précisément, le point de « non-point ».

Mais dans cette brève revue, j’ai également choisi d’attirer l’attention sur les sélections personnelles que Senauke a choisi d’inclure dans son livre : les membres de sa famille ; son père et sa femme. Il y en a beaucoup d’autres que les gens connaissent bien. La famille est elle-même semblable à un koan parce que le koan, malgré son objectif ou son ambition spirituelle élevée, est intensément personnel et intime. Un koan qu’une personne « obtient » et avec lequel elle saute vers l’illumination, sonnera comme du charabia pour une autre, cette dernière s’en emparant et agonisant en vain. D’où l’extrême prudence et la sensibilité avec lesquelles les maîtres zen ont traditionnellement conçu et exprimé les koans.

Pendant ce temps, nous nous vantons de nos partenaires ou de nos proches comme « les meilleurs au monde », alors que nous voulons vraiment dire qu’ils sont mon partenaire ou parent, et c’est pourquoi ils sont les meilleurs. Pourtant, il y a une part de vérité subjective là-dedans. Notre famille n’est-elle pas notre meilleur professeur ? Comme disait Charles VI, en livrant la France à Henri IV (interprété par Timothée Chalamet) dans le film de David Michôd Le roi (2019), « Nous sommes des leaders de terres et de peuples, et pourtant c’est la famille qui nous anime. La famille nous consume.

Les meilleurs enseignants bouddhistes ne sont pas nécessairement nos grands précepteurs, nos fameux transmetteurs occidentaux du Dharma. Ce sont plutôt nos parents par le sang, quels que soient leurs succès ou leurs défauts et que cela nous plaise ou non. Ils sont nos grands professeurs précisément à cause de la façon dont nous les aimons, et de la façon dont eux-mêmes souffrent et « nous font » souffrir (en fin de compte, ils ne le font pas). Parfois, dans nos moments les plus sombres, en période d’épuisement émotionnel ou d’égoïsme compréhensible, nous souhaitons presque qu’ils ne le soient pas. Nous souhaitons qu’ils n’aient pas ce rôle, ni nous qui traversons à porter.

Pourtant, le viscéral personnel, ce double attachement-aversion dans nos intestins est, d’une certaine manière, le koan le plus transformateur.

Référence

Hozan Alan Senauke. 2023. Tourner les mots : rencontres transformatrices avec des enseignants bouddhistes. Boulder, Colorado : Publications Shambhala.