Critique de livre : Le guide du conseil bouddhiste

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Le 12 mars, Asia Society Hong Kong a accueilli le lancement du livre du Dr Kin Cheung Lee Le guide du conseil bouddhiste (Routledge 2023). Les participants ont rejoint le conférencier de l’Université de Hong Kong (HKU) pour une conférence enrichissante alors qu’il décrivait les concepts de base de son livre et décrivait des études de cas tirées de sa vaste expérience. Les idées et les études de cas présentées dans le livre du Dr Lee s’ajoutent à une intégration systématique des enseignements bouddhistes dans un modèle structuré de conseil.

En tant que personne qui a effleuré la surface de la théologie pastorale au cours de mes premières années d’université, je trouve ce livre inspirant et potentiellement une publication marquante. Un professeur que j’ai particulièrement admiré au cours de ma période de premier cycle était un prédicateur laïc de l’Église Unifiante d’Australie, qui avait écrit plusieurs livres sur les modèles trinitaires de conseil avec des études de cas applicables. J’ai souvent relu ces livres pendant un certain temps, et pendant de nombreuses années, je me suis demandé quand un équivalent bouddhiste pourrait surgir – jusqu’à maintenant.

Le guide du conseil bouddhiste. Image reproduite avec l’aimable autorisation de Kin Cheung Lee

Il semble juste de dire que dans Le guide du conseil bouddhiste, j’ai parcouru suffisamment de terrain pour conclure qu’il s’agit bien de cet équivalent bouddhique des écrits de mon ancien professeur, d’autant plus que trois axes essentiels sont abordés : la philosophie bouddhique ; sa place dans un modèle conceptuel de conseil inspiré du Dharma ; et les interventions et techniques qui en découlent.

Le livre est structuré en 12 chapitres, couvrant une gamme complète de sujets pour le soignant ou le conseiller pastoral. * Comme le Dr Lee l’a décrit dans une interview avec BDG, l’intervention de base est la Remarque, Savoir, Choisir modèle, une approche de traitement psycho-spirituelle en trois phases. « Note » est de cultiver la stabilité de l’esprit et la conscience, « Savoir » est de favoriser la compréhension du client sur ses mauvaises habitudes sous-jacentes, y compris l’attachement et l’aversion, et « Choisir » est de s’entraîner à se déplacer dans une direction alternative, pour commencer à exercer le muscle de contrôle sur l’esprit pour prendre des décisions plus saines.

Les Quatre Nobles Vérités, comme pour tout travail bouddhiste orthodoxe, forment le noyau conceptuel du travail psychothérapeutique orienté bouddhiste. Le Dr Lee aligne la première vérité de dukkha avec l’idée d’harmonisation compatissante; la deuxième vérité de samudaya avec évaluation; le tiers de nirodha avec conceptualisation; et Magga avec intervention. (40) Un autre point de départ important est que le véritable conseil bouddhiste part du non-soi (anatta) comme base du traitement, plutôt que la présupposition d’un soi, comme c’est courant dans la psychologie occidentale : « L’accent du traitement devrait mettre l’accent sur la réduction de la saisie du client, en particulier l’attachement à la notion d’un soi réifié. » (34) L’origine dépendante et le Noble Octuple Sentier, deux autres enseignements bouddhistes fondamentaux, jouent également un rôle central.

Il s’avère que je n’étais pas le seul il y a toutes ces années à me demander quand ce serait « notre » tour de développer des cadres centrés sur le Dharma pour la pastorale et la psychothérapie. En fait, c’est ce désir de combler le vide dans la littérature qui a poussé le Dr Lee à lancer ce projet, alors qu’il était étudiant en psychologie aux États-Unis. Il admet que les dirigeants et les enseignants bouddhistes sont loin derrière leurs homologues théistes (pasteurs et psychothérapeutes chrétiens, islamiques et juifs) en ce qui concerne les connaissances, l’application et la profondeur de l’intervention.

« Il y a beaucoup de place à l’amélioration », déclare sans ambages le Dr Lee. « J’espère que ce livre pourra au moins fournir une référence à beaucoup d’autres pour voir le bouddhisme comme un traitement de choix viable pour la santé mentale dans la société contemporaine. La pastorale bouddhiste a tellement de potentiel, et l’idée d’un conseil en santé mentale peut être un complément utile à leur travail. D’après mes expériences de travail avec des moines et des étudiants laïcs bouddhistes, ils connaissent très bien le Dhamma et sont compétents pour donner des conférences sur le Dhamma en général.

Image reproduite avec l’aimable autorisation de Kin Cheung Lee

La réalité, cependant, est que la plupart de ces personnes n’ont reçu aucune formation en matière de conseil ou de techniques connexes. Pour le Dr Lee, il s’agit notamment de différentes façons d’écouter profondément, de poser des questions de traitement pour aider les clients à réfléchir, à remarquer et à signaler la souffrance émotionnelle et l’attachement, ou à utiliser certaines techniques mentales ou comportementales. Il note : « Leur travail spirituel peut donc devenir difficile pour certains clients lorsque les méthodes traditionnelles d’enseignement du bouddhisme peuvent ne pas fonctionner efficacement. J’espère que ce livre pourra ajouter une autre façon d’enseigner le bouddhisme, dans un sens, à la boîte à outils des prestataires de soins pastoraux bouddhistes. Je crois que les conseillers bouddhistes et les psychothérapeutes doivent incarner l’enseignement bouddhiste et l’utiliser dans le processus de conseil. Espérons que cela puisse ouvrir une conversation pour inviter davantage de professionnels et d’étudiants laïcs intéressés à se joindre au développement du conseil bouddhiste, l’étendant et le définissant ainsi de la manière qui correspond le mieux aux besoins des personnes qu’ils servent.

L’habileté de l’esprit repose sur le fait d’être conscient d’instant en instant, en invoquant l’habileté nécessaire de la pleine conscience. Une différence essentielle est que « la pleine conscience juste et le concept commun de la pleine conscience moderne constituent la ‘bonne’ composante. La pleine conscience moderne met l’accent sur la conscience du moment présent pour apaiser l’esprit sans jugement, tandis que la pleine conscience bouddhiste traditionnelle met l’accent sur la justesse d’un esprit apaisé qui réalise la vraie nature des choses, comme le non-soi. (43)

Le Dr Lee a noté à divers moments que le soignant ou le conseiller est autant au centre de son programme que le client. Son livre contient de nombreuses indications sur la «formation spirituelle» qui aboutissent à un conseiller cultivé. Ceci est important car, comme le note le Dr Lee, dans toutes les traditions religieuses en matière de conseil et de psychothérapie, «la formation spirituelle est un fondement essentiel de la formation des aumôniers, des prestataires de soins du ministère et d’autres prestataires de soins spirituels. C’est une croyance commune que la capacité de former et d’épanouir des vies spirituelles personnelles et de congrégation améliore sa capacité à favoriser la vie spirituelle des autres. (57)

La formation spirituelle bouddhiste prend de nombreuses formes pour l’auteur, allant du conseil aux conseillers de faire une pratique sur coussin – au moins 20 minutes de méditation assise sur la pleine conscience fondamentale ou la méditation de compassion par jour semble réaliste (59) – à des boîtes de « conseils » utiles pour conseillers à utiliser, comme celui sur les questions contemplatives. (« Pendant le moment de la souffrance, quelle a été ma première réponse immédiate et mon premier choix ? » « Comment ma souffrance a-t-elle changé avec mon choix ? » 174-75) Au fond, la formation spirituelle est un engagement du conseiller dans le discipulat bouddhiste en tant que serviteur des Trois Trésors :

Les conseillers bouddhistes doivent également respecter l’éthique bouddhiste et faire vœu de suivre au moins les cinq préceptes pour guider leurs pratiques de conseil bouddhistes. La présence apaisante et thérapeutique d’un conseiller bouddhiste cultivé peut être l’un des facteurs les plus thérapeutiques du processus de conseil. En particulier, un tel conseiller aura une capacité accrue à remarquer les causes personnelles de la souffrance chez les clients. (57)

Le Dr Lee attend toujours plus de réponses au livre, admettant que la réception reste modeste pour le moment. « Certains étudiants et collègues (à la fois en psychologie et en études bouddhistes) m’ont contacté pour dire à quel point le style facile à lire, l’utilisation authentique de moi-même comme exemples et les illustrations de dialogues et d’exemples de cas sont très utiles », a-t-il déclaré auparavant. le lancement du livre à Asia Society Hong Kong. « En général, certaines personnes reconnaissent la valeur d’avoir un modèle de conseil bouddhiste structuré qui donne un modèle de conceptualisation clair ainsi que des interventions. »

Les diverses institutions et dirigeants du bouddhisme entendront-ils cet appel à un engagement plus riche entre la philosophie asiatique et les fondements occidentaux du conseil et de la psychothérapie ? Le livre du Dr Lee est suffisamment rigoureux pour fournir une base solide sur laquelle les écrivains, les dirigeants et les aumôniers bouddhistes peuvent conceptualiser des modèles de soins centrés sur le Dharma. Certains instituts occidentaux, tels que l’Université Naropa à Boulder, Colorado, se penchent déjà sur des modèles de conseil bouddhiste, tandis que le propre diplôme de maîtrise en conseil bouddhiste (MBC) de HKU forme les étudiants à pouvoir voir des clients dans le confort et la tranquillité de salles dédiées du temple Wang Fat Ching She de Hong Kong. Ce travail pratique est très prometteur pour une génération de bouddhistes formés avec compétence aux méthodes modernes de psychothérapie et de soins. Néanmoins, il reste encore beaucoup de travail théorique à faire et de nombreuses autres études de cas sont nécessaires pour créer des précédents et guider les futurs praticiens.

* « Brève histoire du bouddhisme en tant que psychologie indigène », « Bouddhisme et science : implications pour le conseil bouddhiste », « Major Theoretical Assumptions in Buddhist Counseling », « Aperçu du modèle d’intervention Note, Know, Choose », « Formation spirituelle bouddhiste en tant que un conseiller », « Évaluation du conseil bouddhiste », « Conceptualisation de cas de conseil bouddhiste », « Intervention et techniques : Remarque », « Intervention et techniques : savoir », « Intervention et techniques : choisir », « Résiliation » et « Considérations éthiques » dans le conseil bouddhiste.

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François Leclercq

François Leclercq est le fondateur de Bouddha News, site internet qui a pour but de diffuser des informations et des conseils pratiques sur le bouddhisme et la spiritualité. François Leclercq est né et a grandi à Paris. Il a étudié le bouddhisme à l'Université de Paris-Sorbonne, où il est diplômé en sciences sociales et en psychologie. Après avoir obtenu son diplôme, il s'est consacré à sa passion pour le bouddhisme et a voyagé dans le monde entier pour étudier et découvrir des pratiques différentes. Il a notamment visité le Tibet, le Népal, la Thaïlande, le Japon et la Chine.

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