Critique de livre : La création du bouddhisme américain

L’histoire du bouddhisme en Amérique est un secret de polichinelle, dissimulé par l’ignorance, la négligence et la poussière omniprésente des préjugés raciaux. Le livre remarquable de Scott A. Mitchell, La création du bouddhisme américain, propose un nouveau récit de cette histoire, s’appuyant sur la vie et les pratiques des bouddhistes Shin japonais-américains au XXe siècle. L’importante recherche du professeur Mitchell documente les efforts de cette communauté pour résister à la discrimination organisée et au racisme, pour survivre à l’emprisonnement illégal dans les camps d’internement en temps de guerre, pour forger un bouddhisme américain et pour partager généreusement les trésors de leurs traditions avec les enseignants et les praticiens de la société au sens large.

Le professeur Mitchell est actuellement doyen de l’Institut d’études bouddhistes de Berkeley, en Californie. Ses intérêts académiques pour le modernisme bouddhiste, le bouddhisme dans les contextes occidentaux et les traditions de la Terre Pure se rejoignent dans ce livre. Dans une introduction détaillée explorant le modernisme bouddhiste et le développement des études asiatiques-américaines, le professeur Mitchell confronte le récit « à deux courants » de l’évolution du bouddhisme aux États-Unis :

Suivons-nous le courant des intellectuels, des orientalistes et des convertis à qui l’on attribue le mérite du « bouddhisme américain » ? Ou racontons-nous l’histoire des immigrants et de leurs descendants, souvent appelés « bouddhistes en Amérique » ? En résumé, le méta-récit à deux courants met en évidence l’exclusivité mutuelle au prix d’une réciprocité interdépendante, et suggère de manière douteuse une lignée bouddhiste blanche face à une masse d’Asiatiques sans lien de parenté et repliés sur eux-mêmes. (Mitchell 2023, 8)

Depuis google.com/books

Le professeur Mitchell s’oppose à une série de « binaires réducteurs qui ont largement défini l’étude du bouddhisme en Amérique du Nord ». (Mitchell 2023) Ces récits binaires incluent ethnique/converti, traditionnel/moderne et authentique/inauthentique. Le récit « maître » privilégie un exotisme du Beat Zen, caractérisé par des figures comme Alan Watts, Gary Snyder et Jack Kerouac. Mais il existe une autre histoire qui souligne la complexité et la créativité d’un bouddhisme américain émergent, évident dans les communautés américaines d’origine asiatique.

Parallèlement à une recherche incisive critiquant les lacunes et les faux pas des histoires culturelles antérieures du bouddhisme en Occident, le cœur du livre se trouve un travail d’archives qui met en lumière Berkeley Bussei, un magazine bouddhiste Shin publié chaque année par la jeune association bouddhiste du temple bouddhiste de Berkeley de 1939 à 1960. Le Jodo Shinshu, fondé par Shinran au XIIIe siècle, est la plus grande branche du bouddhisme au Japon. Dans les années 1880, Shin a émigré à Hawaï avec des ouvriers agricoles japonais. En 1899, les deux premiers ministres Shin arrivèrent à San Francisco pour soutenir la communauté immigrée japonaise en développement, conduisant à ce qui est aujourd’hui les Églises bouddhistes d’Amérique. Le temple bouddhiste de Berkeley a été inauguré en 1921, sur son site actuel de Channing Way. Situé à proximité de l’Université de Californie, le temple a toujours été un centre d’études bouddhistes et une communauté dynamique d’origine japonaise.

Ce dynamisme se reflète dans les pages de Berkeley Bussei, et dans les nombreux séminaires et conférences organisés par les membres de la communauté Shin, les ministres et les universitaires. Au cours des années des deux côtés de la Seconde Guerre mondiale, les bouddhistes Nisei (japonais de deuxième génération) ont plaidé en faveur d’une identité « américaine » incluant leur tradition religieuse. En cours de route, ils ont commencé à planter des graines dans la culture plus large du bouddhisme moderniste en tant que religion rationnelle de paix.

Le professeur Mitchell met un point d’honneur à reconnaître le travail en coulisses des profanes, dont beaucoup de femmes, qui rendent ces activités possibles. Il rend hommage à des femmes telles que Jane Imamura, Kimi Hisatune et bien d’autres, des femmes et des hommes qui ont accompli le travail nécessaire, caché et non crédité, pour soutenir leurs temples et leur foi. Ces bouddhistes Nisei dévoués ont forgé l’infrastructure d’une nouvelle manifestation de la voie du Bouddha. Dans de nombreux cas, leur soutien physique a rendu possible le travail de modèles plus sagement connus. Parlant de DT Suzuki, le professeur Mitchell écrit :

Suzuki a été soutenu par la communauté bouddhiste Nisei, qui assistait à ses conférences et se considérait comme l’un de ses étudiants. Et les bouddhistes Nisei sont venus le chercher à l’aéroport (Imamura), lui ont donné un logement (les Okamuras), ont facilité les transactions financières (Yamaoka) et se sont occupés de ses affaires personnelles (Mihoko Okamura). Ce travail – le travail des Américains d’origine japonaise et des femmes a rendu les choses possibles. . . . ce qui est devenu possible, c’est le bouddhisme américain. (Mitchell 2023)

Professeur Scott A. Mitchell. Tiré de shin-ibs.edu

Le décret 9066 du président Roosevelt, quelques mois seulement après l’attaque de Pearl Harbor, appelait à l’internement d’au moins 125 000 personnes d’origine japonaise, dont les deux tiers étaient des citoyens américains. Les bouddhistes japonais étaient particulièrement ciblés par les agences gouvernementales américaines, qui considéraient le bouddhisme comme incompatible avec les valeurs américaines.*

Pour la plupart des familles, l’internement a duré du début de 1942 jusqu’à la fin de la guerre, mais les traumatismes de l’incarcération, des privations et de la perte des moyens de subsistance et des biens ont duré beaucoup plus longtemps. Ce n’est qu’en 1950 que Berkeley Bussei reprendre la publication dans un monde qui a considérablement changé. Et c’est ici que se font entendre les voix des Américains d’origine japonaise qui adoptent une nouvelle position. Le professeur Mitchell commente un article important paru dans les années 1950. Bussei, « Perspectives sur le bouddhisme américain » de Yukio Kamamoto. Le professeur Mitchell écrit que le développement d’une foi bouddhiste forte parmi les Américains d’origine japonaise « est nécessaire pour promouvoir le bouddhisme en Amérique, et un tel projet est nécessaire non seulement pour les bouddhistes, mais aussi pour que le bouddhisme puisse apporter une contribution significative à la culture américaine ». (Mitchell 2023)

Soixante-treize ans après l’article de Kawamoto, le bouddhisme a indéniablement sa place dans la société américaine. C’est un lieu en constante évolution, par rapport à la diversité des pratiques, de la culture et des communautés aux États-Unis ; également, par rapport aux marées de marchandisation et de consommation qui affectent tous les aspects de la vie contemporaine. La mission implicite et explicite des immigrants américains d’origine japonaise et de leurs enfants a été d’enraciner l’arbre de Bouddha ici en Occident. Ils y sont parvenus à merveille, et pourtant, pour la plupart, leur histoire et leurs contributions sont restées méconnues. Comme je l’ai dit plus haut, ces histoires ont été cachées à la vue de tous.

La force du livre du professeur Mitchell est qu’il commence par les paroles et les récits de bouddhistes Shin de base créant une pratique quotidienne imprégnée de modernisme que nous pouvons maintenant appeler un bouddhisme américain. Dans le même temps, le professeur Mitchell écrit sur l’évolution du discours des études asiatiques-américaines, s’éloignant des récits orientalistes pour arriver à un terrain d’inclusion plus ouvert, reconnaissant tous les véritables ancêtres du bouddhisme américain.

Pour les praticiens comme pour les universitaires, La création du bouddhisme américain est un livre important. Bien sûr, le voyage décrit par le professeur Mitchell est marqué par tout « le désordre de la religion vécue » : contradiction, discrimination et racisme, foi, désespoir, injustice, rédemption et survie culturelle. Comme l’observe le professeur Mitchell dans l’épilogue : « Les bouddhistes Jodo Shinshu au cœur de ce livre ont rendu possible le présent. Et nous, dans le présent, construisons collectivement l’avenir. (Mitchell 2023)

* L’histoire de la survie des bouddhistes pendant l’internement en temps de guerre est bien racontée dans le livre de Duncan Williams de 2019. Sutra américain : une histoire de foi et de liberté pendant la Seconde Guerre mondiale.