Le Bouddha a enseigné que l’esprit de l’ego qui chérit le soi est le même esprit qui donne naissance aux illuminés, ou bodhiesprit. Avec conscience et discernement, cet ego qui se chérit de soi peut devenir notre référence pour chérir les autres. C’est ce qu’on appelle la compréhension sympathique. En reconnaissant d’abord notre propre énergie agitée et notre intolérance, nous pouvons voir à quel point de telles habitudes peuvent être fortes. Et nous pouvons développer une compréhension plus sympathique envers les autres qui réagissent de la même manière.
Cette attitude sympathique nécessite une introspection minutieuse, de la discrimination et une prise de conscience. En observant nos propres actions et réactions, nous pouvons voir l’énergie agitée et impatiente qui aspire à notre seul bonheur. Voir notre propre estime de soi nous permet de savoir ce que ressentent les autres. Réfléchir sur notre propre tendance à céder à une tolérance malavisée devient notre référence pour être tolérant envers les autres. De cette façon, notre propre énergie intolérante et auto-précieuse peut se transformer en une conscience profonde que tout autre être sensible en mouvement, chaque drowaressent la même chose. De la compréhension sympathique naît une compassion plus authentique.
Dans les enseignements du Mahayana, la compassion est la clé pour transformer l’intolérance en véritable tolérance. Il s’agit d’un processus étape par étape d’expérience directe et d’introspection. Sans une telle introspection, la compassion n’est qu’une émotion ou une connaissance acquise. Les connaissances acquises sont superficielles et faciles à oublier. Un mot comme bodhitchittapar exemple, peut être lu rapidement ou compris conceptuellement, sans que nous en fassions vraiment l’expérience ou que nous sachions ce que cela signifie. Sans introspection et expérience directe, les enseignements pourraient devenir dogmatiques et pas nécessairement pertinents.
Après des mois de voyages et d’enseignement à travers le monde, je me souviens très souvent de rentrer chez moi et de me plaindre à mon professeur de divers problèmes liés aux étudiants et aux pratiquants. Au cours d’une de ces discussions, il m’a arrêté brusquement avec une question simple : « Aimez-vous vraiment les gens avec qui vous travaillez ? Cela m’a arrêté et m’a fait réfléchir attentivement. À ma grande surprise, j’ai découvert que même si je ne les détestais pas nécessairement, je ne les aimais pas particulièrement non plus. Cet échange a été pour moi un enseignement extrêmement important. Cela soulignait clairement l’importance de réaliser que – avant de pouvoir avoir le moindre espoir de faire preuve de compassion envers tous les êtres sensibles – je devais faire le premier petit pas. J’ai dû cultiver l’attitude sympathique qui voit la similitude des expériences de tous les êtres sensibles. Une fois que j’ai pu apprécier la similitude de nos expériences, j’ai pu passer à l’étape suivante vers une véritable empathie ou compassion envers les autres.
Pour développer une attitude sympathique qui finira par se transformer en compassion, vous commencez par entraîner votre esprit à voir et à écouter les autres. Vous aurez alors une compréhension plus profonde de leurs espoirs et de leurs craintes, qui ne sont pas différents des vôtres. Vous devez être assez courageux pour regarder droit dans les yeux leur douleur et leur souffrance et voir leur faim, leur anxiété et leur insécurité sous le maquillage et les mots polis. Et alors vous verrez clairement comment l’habitude de s’aimer nous conduit aux nombreuses façons dont nous réagissons et agissons tous.
Nos sociétés modernes sont devenues très habiles à dissimuler et à emballer les choses de façon très élégante. Quel que soit le contenu réel de l’emballage, l’essentiel des efforts semble être consacré à l’emballage. Nous travaillons dur pour cacher et dissimuler tout ce qui semble laid, triste ou inefficace. Cette insistance sur l’apparence extérieure plutôt que sur le contenu intérieur peut facilement influencer notre esprit. Lorsque nous nous regardons, par exemple, si les apparences extérieures semblent bonnes, nous pouvons ne pas voir de luttes intérieures. Nous sommes induits en erreur en pensant que puisque tout va bien à l’extérieur, tout va bien à l’intérieur. Nous ne prendrons pas le temps d’apprécier les luttes intérieures que quelqu’un pourrait vivre. Notre dépendance aux apparences extérieures rend difficile le développement d’une attitude sympathique et nous empêche de véritablement comprendre la souffrance.
Aujourd’hui, de nombreuses personnes tentent de comprendre le concept de souffrance à travers les livres. Bien sûr, certains d’entre vous diront que vous comprenez certainement ce qu’est la souffrance : vous souffrez d’une maladie, d’un divorce ou de la perte de votre emploi, de votre argent ou de votre maison. C’est effectivement de la souffrance. Mais cela ne signifie pas nécessairement que votre esprit s’est ouvert aux expériences de souffrance multiples et diverses que vivent d’autres êtres sensibles de ce monde.
Nous avons tendance à oublier que la véritable nature du samsara est la souffrance et à nous fier plutôt à de beaux emballages. Une telle perspective erronée nous amène à nous absorber davantage dans les bulles de nos propres expériences, ce qui, à son tour, alimente notre intolérance envers les autres. Alors, plutôt que d’ouvrir l’esprit à une profonde compréhension sympathique des autres, nous pouvons simplement continuer à courir après une belle bulle après l’autre. Et dans cette course-poursuite, nous risquons d’oublier comment vivre les uns avec les autres.
Quatre étapes simples
Il existe un bel exemple de la façon de cultiver la compréhension sympathique en quatre étapes simples :
Tout d’abord, laissez frapper la compréhension sympathique.
Deuxièmement, ouvrez la porte et laissez-la entrer.
Troisièmement, accueillez-le et laissez-le se reposer.
Quatrièmement, aspirez à avoir de la sympathie pour les autres dans votre cœur.
Quand quelqu’un souhaite entrer dans une maison, il frappe d’abord à la porte (étape 1). En entendant frapper, vous ouvrez la porte et accueillez la personne (étape 2). De la même manière, lorsque l’attitude sympathique frappe à la porte de votre cœur, ouvrez la porte de votre cœur et laissez-le entrer. Accueillez-le et laissez-le s’y reposer (étape 3). Cela devient votre aspiration à garder de la sympathie pour les autres dans votre cœur (étape 4).
En pratique, lorsqu’une pensée ou une expérience d’empathie frappe à la porte de votre cœur, il est important que vous ouvriez la porte et que vous la laissiez entrer pleinement dans votre esprit. Accueillez favorablement cette compréhension sympathique. Assurez-vous d’ouvrir suffisamment grand les portes de votre cœur et de votre esprit pour vraiment comprendre ce que vit un autre être sensible. Si vous n’y parvenez pas, vous vous retrouverez à vivre dans une bulle d’égoïsme, enfermé dans un monde avec seulement trois habitants : moi, moi et moi. Dans ce cas, peu importe combien vous méditez ou quoi que vous fassiez, la compassion ne restera qu’une idée, sans le pouvoir nécessaire pour transformer votre attitude.
La vraie compassion signifie permettre à l’introspection et à la compréhension de frapper à la porte de votre cœur. Laissez-le entrer. Accueillez-le comme vous accueilleriez un invité. Permettez à cette conscience de se reposer et de vous sentir à l’aise dans l’espace de votre cœur et de votre esprit. Lorsqu’il devient plus constant dans votre esprit, utilisez-le comme base pour une compréhension plus profonde du souhait des autres de bonheur et de libération de leurs multiples états de souffrance. De cette façon, la transition de l’amour de soi à l’amour des autres devient plus naturelle, et tout ce qui se produit dans l’immensité de l’esprit peut être géré avec la grâce et l’élégance de la gentillesse.
Nous ne commençons pas le voyage sur le chemin du bodhisattva sans ego.
L’accomplissement de ces quatre étapes s’appelle l’accomplissement de la « bodhicitta d’aspiration » : le souhait du bonheur de tous les êtres sensibles. Chaque fois que vous ressentez un fort désir de trouver le bonheur et de vous libérer de la souffrance, chaque fois que vous traversez diverses expériences d’espoir et de peur, de bonheur et de souffrance, profitez de ces moments pour approfondir votre conscience des autres. Grâce à votre propre expérience, vous pouvez apprendre à reconnaître que c’est exactement ainsi que tous les autres êtres sensibles vivent la même chose. C’est la base de la compréhension sympathique. Lorsque votre propre chérissement de l’ego devient la référence pour chérir les autres, c’est le début de l’esprit de bodhi : l’esprit d’un bodhisattva.
Nous ne commençons pas le voyage sur le chemin du bodhisattva sans ego. L’ego qui se chérit de lui-même est là, mais ses mouvements peuvent être orientés dans la bonne direction. Ce même ego peut devenir votre référence pour en apprendre davantage sur le chérissement de l’ego de tous les êtres sensibles. Lorsque la propension naturelle de l’ego au mouvement évolue dans la bonne direction, nous apprenons ce que signifie s’éloigner de la cause de la souffrance et se diriger vers le véritable bonheur pour nous-mêmes et pour les autres. En bref, déplacer votre esprit dans la bonne direction libère l’esprit des causes de la souffrance. C’est ce que l’on entend par « entraîner l’esprit ».
Contemplation
Tout comme un lotus magnifique et parfaitement propre pousse dans un étang boueux, laissez l’expérience de votre propre égoïsme être votre référence pour comprendre les autres. À partir de vos propres luttes avec l’ego, permettez-vous de reconnaître que tous les êtres sensibles luttent de la même manière dans leur quête du bonheur et de leur libération de la souffrance. Laissez votre propre intolérance face aux menaces qui pèsent sur votre bonheur être une référence pour comprendre l’intolérance des autres. Laissez l’importance de vos propres espoirs et peurs vous permettre de comprendre le jeu des espoirs et des peurs des autres et la douleur de ne pas faire avancer l’esprit dans la bonne direction.
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Depuis Comment ne pas rater l’essentiel : la sagesse du Bouddha pour une vie bien vécue par Jetsun Khandro Rinpoché. © 2025 par Groupe Dharmashri. Réimprimé en accord avec Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO
