Les danseurs tissent un gracieux pas de vigne, tenant des objets de plaisir montés sur des foulards de cérémonie colorés – instruments de musique, fleurs, parfum. Vêtus de longues robes tibétaines en soie aux teintes vives, nous encerclons le mandala rituel dans la salle de prière de Tara Mandala dans une danse d’offrande. Cette danse sacrée fait partie d’une forme élaborée d’offrande intérieure appelée « Chötreng », ou Guirlande d’Offrandes, exécutée pendant la « Dakini Blanche Drupchen” un rituel communautaire d’accomplissement. Cette évocation de la générosité est chantée par le maître du chant et la congrégation tandis que chacun exécute des mudras (chorégraphie des mains) en visualisant l’offre et la réception de seize cadeaux splendides. Celles-ci sont imaginées pour être multipliées et délivrées par de belles déesses de la sagesse, et en tant que telles, nous les dansons.
« Offrir de la danse pour renforcer l’énergie autour d’une occasion est un élément fréquent de la vie bouddhiste dans l’Himalaya. »
« Tout le monde – les dieux et les humains – aime la danse – tout comme ils aiment les fleurs. Personne ne peut résister à la beauté », m’a dit un jour un maître cham bhoutanais en expliquant pourquoi. cham (danse sacrée) est offerte dans de nombreux rituels du bouddhisme Vajrayana. Il décrivait le pouvoir invocateur de la danse – le pouvoir d’appeler les qualités divines en présence. L’offrande de danse et les offrandes en général sont faites pour cultiver la générosité ─ l’une des six qualités transcendantes, ou paramitas. Comme l’écrit le maître Nyingma Thinley Norbu Rinpoché (1931-2011) dans les notes d’une vidéo d’instructions cham qu’il a produite : « Dans la précieuse tradition du Vajrayana, dans laquelle l’offrande de la danse est pratiquée, tout est transformé en vertu, y compris tout mouvement. »
Avec l’approche Vajrayana, nous transformons tout, y compris la danse, en une magnifique offrande et la multiplions à l’aide de la visualisation. L’offre de danses pour renforcer l’énergie autour d’une occasion est une partie fréquente de la vie bouddhiste dans l’Himalaya. Il est courant de proposer une danse rituelle pour accueillir un lama, pour invoquer la présence d’une divinité lors d’un rituel ou pour renforcer le caractère propice d’un événement. Il existe de nombreux exemples de cela dans toute la région.
Accueillir le sacré
Au Bhoutan, les lamas, les rois et les personnalités sont accueillis aux célébrations, aux événements de prière et aux enseignements publics avec une danse d’escorte appelée « Jipai Pawo Cham » (Danse du héros majestueux). La danse est exécutée par deux ou quatre papa (héros) accompagnant l’invité d’honneur en procession en le flanquant de sons et de mouvements joyeux – sautillant et bondissant avec les bras levés tout en faisant vibrer leurs tambours damaru. En arrivant au lieu de réception cérémoniale, les danseurs se tiennent devant l’invité d’honneur et exécutent la danse complète, y compris les sections paisibles, semi-courolées et courroucées, comme le Serkyem, ou libation rituelle, est offerte.
Guru Padmasambhava, le maître tantrique indien également connu sous le nom de Guru Rinpoché qui a introduit le bouddhisme au Tibet et au Bhoutan au milieu du 8ème siècle, est invoqué lors de nombreux rassemblements de prière et Tséchu (Journée du Guru Rinpoché) avec un cham appelé « Zheng Zhik Pema ». Les danseurs sont costumés comme dakas et dakinisdes êtres qui peuplent le glorieux paradis de montagne couleur cuivre de Guru Rinpoché. Dans cette prière-danse, les danseurs tournent et sautent, faisant sonner leur damarus au rythme d’une liturgie déclamée que le Guru aurait donnée à son principal disciple, Yeshe Tsogyal, pour l’invoquer instantanément.
Pendant la journée Tsechu Puja qui honore Guru Padmasambhava avec un programme d’une journée complète de cham sacré, le Guru est accueilli puis fait ses adieux avec « Kadrinchenma Cham », une danse exprimant une immense gratitude et le désir de revoir le Guru encore et encore. La prière-danse, exécutée par les dakinis, fait partie du Tsechu Puja texte, un trésor révélé par le grand révélateur de trésors Chokyi Wangchuk (né en 1212 – décédé en 1270), et est interprété dans de nombreux monastères Nyingma et Kagyu.
Danser pour accroître le bon augure
Sous la direction de Sa Sainteté le douzième Gyalwang Drukpa, les nonnes et moines Drukpa Kagyu agrémentent souvent leurs rituels religieux de danses cham pour augmenter le caractère propice des événements. L’Avalokiteshvara Drupchen, un événement rituel de neuf jours dédié à l’accomplissement de la compassion d’Avalokiteshvara, organisé sur la montagne Druk Amitabha à Katmandou, au Népal, en est un bon exemple. Le rituel drupchen, tel qu’exécuté par les nonnes Drukpa, est imprégné de danses cham très dramatiques et paisibles qui ont ensuite été ajoutées au texte rituel original par Sa Sainteté et son père, le maître Nyingma Zichen Bairo Rinpoché. Cela a été fait pour renforcer le caractère propice de l’événement rituel. Et c’est exactement ce que font les danses. Ils élèvent leur énergie grâce à la préparation et à l’anticipation qui les entourent, puis par l’inclination à y réfléchir.
Ces mêmes religieuses et moines exécutent un autre genre d’offrande de danse : gourma, ou des chants de réalisation. Ces vers célébrant la vie spirituelle sont chantés tout en exécutant de délicieuses chorégraphies folkloriques. Ils sont fréquemment présentés lors d’occasions spéciales telles que les grandes pujas, les enseignements formels, l’achèvement de retraites de longue durée, la consécration de temples et de stupas, ainsi que les anniversaires de naissance et de décès des maîtres de la lignée. Les nonnes Drukpa les incluent comme offrande régulière lors de leurs pujas de fête deux fois par mois.
La danse sacrée est également proposée en hommage et en guise de bienvenue aux moines et aux nonnes à la sortie d’une retraite de longue durée. Les moines et nonnes Drukpa Kagyu mentionnés ci-dessus exécutent une série de danses gurma pour célébrer le retour des retraitants. A cette occasion, ils dansent en portant le repa une ceinture – une enveloppe en coton blanc – de pratiquants accomplis du yoga tantrique drapée sur leurs robes monastiques. Dans un geste similaire, les nonnes Karma Kagyu du couvent Karma Drubdey à Trongsa, au Bhoutan, accueillent leurs yoginis de retour en interprétant « Khandro Denga Cham » (Cham des Cinq Dakinis) ainsi qu’une danse gurma sur une composition du 11.ème siècle yogi et poète Milarepa.
Dans le bouddhisme himalayen, des prières demandant qu’un enseignant spirituel reste dans ce monde sont fréquemment composées et récitées parce que la longévité de l’enseignant est considérée comme la meilleure opportunité d’illumination pour les pratiquants. « Khandro Denga Cham », également appelé « Khandro Tenzhug » (Prière de longue vie aux Dakinis), est une composante des rituels de longévité destinés à éliminer les obstacles à la longue vie des grands lamas, des enseignants spirituels et de tous les êtres. La tradition veut que les dakinis et autres êtres célestes, quant à eux, désirent que ces grands enseignants se déplacent vers d’autres royaumes de Bouddha et les invitent à quitter cette vie. « Khandro Tenzhug » est exécuté comme une offrande aux dakinis pour apaiser leur appel et prolonger la vie du lama.
Les racines védiques de la danse rituelle
La sagesse et la pratique védiques ont constitué les fondements de nombreuses conventions rituelles qui ont été absorbées dans le bouddhisme primitif et sont encore pratiquées aujourd’hui. Les Vedas, un ensemble de premiers textes sacrés et philosophiques hindous composés entre 1 500 et 1 200 avant notre ère, attestent d’un contexte culturel pré-bouddhiste dans lequel la musique et la danse étaient intégrées au tissu de la pratique rituelle, de la contemplation spirituelle et de la compréhension cosmique. Le Yajur Védaune compilation de rituels, de formules d’offrandes et de mantras, contient des références à la récitation rythmique des mantras lors des rituels. Avance rapide jusqu’au yoga des déités Vajrayana, systématisé par des commentateurs indiens vers 700 de notre ère, où l’on chante encore une récitation en sanscrit (même dans les textes tibétains) consistant à faire des offrandes tout en exécutant des mudras représentatifs, ou des gestes de la main. Cette activité incarnée fait partie de la technique de visualisation utilisée pour inviter la divinité en présence. Souvent, les textes élaborent la visualisation avec des déesses célestes des offrandes, qui multiplient et renforcent l’activité d’offrande.
Dans la vallée de Katmandou au Népal, où le bouddhisme Vajrayana du peuple Newar (habitants autochtones de la vallée) a une saveur sud-asiatique distinctive, ces déesses des offrandes offrent leurs offrandes de bonheur à travers une danse. La caste sacerdotale bouddhiste newar de vajracharyas (prêtres non monastiques) pratiquent depuis au moins mille ans une tradition de danse yogique et un art rituel appelé charya nritya, ou « la danse comme discipline spirituelle ». Dans le cadre de cette tradition, on interprète « Sodasha Lasya » (seize expressions de grâce) dansant comme seize déesses offrandes. L’interprète danse/mime en proposant chaque élément : gratter un luth, jouer de la flûte, battre un tambour, placer une guirlande de mala autour du cou de la divinité, chanter une chanson qui vibre vers l’extérieur depuis ses lèvres, envoyer des panaches de parfum provenant d’un paquet d’encens flottant dans l’air, et plus encore.
Ces mêmes déesses des offrandes font une apparition dansée dans les traditions tibétaines et bhoutanaises dans une variété de danses appelées « Rigma Chudruk Cham » (Danse des seize déesses de la sagesse). Et le cham que j’ai joué appelé « Chötreng » entre dans cette catégorie. Chaque lignée ou lieu a sa propre itération du cham, réalisée dans une magnifique tenue de dakini : une robe en brocart de soie avec un ensemble d’ornements en os, comprenant un tablier, des brassards, des bracelets, des colliers, un emblème de poitrine et une couronne. Pendant des siècles, la danse était exécutée par des moines habillés comme ces êtres féminins de sagesse, car les moines peuplaient les institutions religieuses où ces danses étaient exécutées. Ce n’est qu’au cours des vingt dernières années que des pratiquantes ont été invitées à exécuter ce dakini cham et d’autres – à la fois dans des couvents de l’Himalaya et dans une poignée de centres du dharma à l’Est et à l’Ouest.
Danser pour offrir de bons vœux
Enfin, je reviens aux nonnes et moines Drukpa Kagyu, qui concluent fréquemment les grands événements cérémoniels par un gourma appelé « Tashi Cham » pour délivrer des vœux de bon augure. Alors qu’il est d’usage que les services de prière se terminent par une prière s’étendant tashi (bon augure) à tous les êtres, les moines Drukpa le dansent avec enthousiasme. Tenant dans chaque main un ensemble de banderoles aux cinq couleurs représentant les cinq éléments naturels et les cinq sagesses, ils se déplacent en cercle en jetant leurs bras et leurs banderoles en spirales comme des pinceaux géants. Avec leurs pieds, ils écrasent la négativité et avec leurs bras, ils suscitent la joie en chantant des paroles qui décrivent les Cinq Bouddhas de la Sagesse arrivant de leurs cinq directions apportant la bonne fortune à tous les êtres sensibles. Chaque vers résonne du refrain : « Comme c’est délicieux et joyeux ! » Ce sincère tashi est livré avec le corps, la parole et l’esprit ─ les trois portes que toute danse sacrée intègre. Tout comme la générosité est une vertu transcendante, les danses qui délivrent sa bonté sans limites le sont aussi.
