Nous pouvons avoir des expériences de non-saisie, de non-réactivité, et elles peuvent prendre de nombreuses formes. Je pense que c’est pour cela que lorsque nous sommes en retraite – et je ne dis pas que cela se produit uniquement en retraite – les conditions sont telles que nous n’avons aucune distraction extérieure. Généralement, nous restons en silence pendant une semaine ou plus, et nous pouvons vraiment y mettre toute notre énergie. Nous pouvons nous y consacrer. Ce faisant, nous pouvons vivre des expériences.
Parmi les premiers états que nous expérimentons figurent le calme et la clarté. Vous êtes assis en méditation et vous êtes vraiment calme et clair, et tout à coup il y a ce sentiment de : « Je veux aller plus profondément, je veux plus de ça », et puis le calme disparaît. Être dans cet état est une pratique en soi, être simplement dans le calme, faire l’expérience de l’état non réactif et réaliser que c’est en fait une possibilité. Moi aussi, je peux expérimenter la tranquillité. Moi aussi, je peux expérimenter la clarté. C’est vraiment important pour vraiment le ressentir, donc ce n’est pas seulement une question d’esprit. Faire l’expérience de cet organisme étant calme et clair dans tout le corps, mais comme toutes choses, il passe. Cela dure un petit moment, puis ça passe.
Après avoir passé dix heures en retraite en Corée, j’ai ressenti beaucoup de douleur, et je veux dire vraiment, beaucoup de douleur. Un jour, j’ai simplement dirigé mon esprit vers cela, puis j’ai fait l’expérience du vide. C’était intéressant de vivre cela de manière si différente, mais cela ne s’est pas produit à chaque fois. Parfois, je pouvais le vivre de cette façon, mais la plupart du temps, je me demandais quand la séance de méditation et la douleur allaient se terminer.
Un aperçu n’est pas quelque chose que nous expérimentons tout le temps. Cela nous aide à voir que nous pouvons vivre les choses différemment. Souvent, cela ne dure pas à cause des conditions. Cependant, il commence à s’éclairer.
Lorsque nous avons une vision claire et voyons quelque chose très clairement, cela peut également se produire dans la vie quotidienne. Nous pouvons penser à quelque chose pour lequel nous avons une aversion, et puis soudain, nous pouvons le regarder et réaliser que ce n’est qu’une pensée et que nous n’avons pas besoin d’y être opposés. Nous pouvons faire l’expérience d’une non-réactivité, mais plus tard, nous promener dans le jardin et voir un rat mort, et tout à coup nous redevenons réactifs.
Un aperçu n’est pas quelque chose que nous expérimentons tout le temps. Cela nous aide à voir que nous pouvons vivre les choses différemment. Souvent, cela ne dure pas à cause des conditions. Cependant, il commence à s’éclairer. Nous avons plus de clarté à ce sujet.
Coeur ouvert
Nous pouvons également faire l’expérience de ce que j’appelle un cœur ouvert. Vous vous asseyez en méditation et soudain vous n’avez plus de problème avec personne, même si souvent nous avons un petit reproche avec quelqu’un ou quelque chose quelque part.
Il y a certaines catégories que nous excluons, et cela est utile à expérimenter. Vous êtes assis là et tout le monde est inclus, personne n’est exclu, et c’est très différent. Encore une fois, cela passe. Votre voisin peut faire quelque chose, mais vous pouvez penser « pas aujourd’hui, nous n’y allons pas aujourd’hui ».
Expériences mystiques
Une autre expérience que nous pouvons vivre, que nous pourrions peut-être qualifier de mystique. Vous pouvez ressentir une grande joie et en même temps une sérénité envers tout. On ne se sent pas séparé. Il peut y avoir de nombreuses manifestations, expériences, en termes de cet état de non-réactivité. Cela peut prendre de nombreuses formes différentes.
Quelques citations et poèmes
Un maître chinois du XIIe siècle de notre ère qui entretenait d’importantes relations avec les gens qui travaillaient reçut une lettre de l’un des fonctionnaires qui travaillaient au sein du gouvernement à l’époque. Cet officiel avait du mal avec sa pratique. Voici la réponse du maître :
Votre lettre m’informe que votre nature profonde est sombre et terne. Le
celui qui peut reconnaître l’obscurité et l’ennui n’est certainement pas sombre et terne.
Le fonctionnaire dit essentiellement qu’il est désespéré, que sa pratique est désespérée et qu’il ne peut pas le faire. Mais le maître répond que celui qui peut reconnaître qu’il est sombre et ennuyeux n’est pas sombre et ennuyeux, qu’il y a de la sagesse et de la clarté.
J’ai écrit un livre intitulé Les femmes dans le zen coréenqui est ma biographie aux côtés de la biographie d’une grande religieuse, Sŏn’gyŏng Sunim. J’ai écrit ma biographie pour pouvoir faire la sienne, et elle a contribué quelques poèmes. Elle était très accomplie et tout le monde disait qu’elle avait vécu des expériences incroyables. Cependant, elle a toujours pensé qu’elle n’était pas à la hauteur car elle avait grandi dans une famille pauvre et n’avait reçu aucune instruction.
Sŏn’gyŏng Sunim a rejoint un couvent dans les années 1920 ou 1930. Quand les autres religieuses la voyaient, elles sentaient qu’elle était une petite femme maigre et sans intérêt, alors elles la faisaient travailler dans la cuisine. Ils l’acceptèrent comme religieuse, mais pensèrent qu’elle ne pourrait rien expérimenter. Elle a cependant décidé de rester, a continué à pratiquer et a ensuite vécu quelques expériences.
Après cela, elle a pratiqué la méditation toute sa vie et tout le monde voulait venir dans sa salle Seon pour pouvoir pratiquer avec elle. Je suis resté assis avec elle pendant un mois et j’allais la voir régulièrement parce que je l’aimais. Elle était un merveilleux exemple de pratique, de vie et de pratique de la non-réactivité. Et elle était très humble. Voici ce qu’elle a écrit :
Bouddha ne peut pas voir Bouddha, il voit Bouddha
Je ne peux pas me voir, je me vois
J’ai vu la nature, je me suis réveillé au chemin
Quelle connerie.
L’idée qu’elle exprime est la suivante : peut-on expérimenter l’éveil sans s’y saisir ? Très souvent, nous nous saisissons de l’expérience, c’est pourquoi le poème dit : « Oui, faites-en l’expérience, mais ne vous y saisissez pas. »
L’eau claire coule sur des rochers blancs.
La lune d’automne brille.
Le visage original est si clair.
Qui dit que c’est le cas ou non.
Ce poème nous dit de faire attention à ne rien affirmer, à ne rien réparer. Voici un poème de Dogen, un maître japonais Soto Zen :
La voie du Bouddha est de se connaître soi-même
Se connaître, c’est s’oublier
S’oublier soi-même, c’est être éclairé par toutes choses
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Depuis Vivre selon les conditions de la vie : tourner la roue du dharma séculier de Stephen Batchelor, Martine Batchelor et Bernat Font (Tuwhiri, 2026)
