Ce que j’ai appris sur l’art népalais après l’ouverture de la Biennale d’art de Katmandou

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Kiran Manandhar, Pancha Tatva (2023). Toiles de jute imprimées en cuivre sur toile. Image de l’auteur

Paubha de l’artiste Rajani Sinkhwal Mahakala (2023), digne successeur de l’héritage traditionnel de son père. La vision saisissante de Sunan Dangol d’une tour de divinités au sommet d’un char (Rato Machindranath 2023). L’installation par Mahima Singh du premier sermon du Bouddha, avec un accent sur la lumière et l’impermanence (La transcendance par la simplicité 2023). Les œuvres d’art exposées dans l’enceinte du Musée d’art népalais (MoNA) témoignent de la créativité dont l’esprit népalais est capable. Ils font partie de la Biennale d’art de Katmandou : édition spirituelle.

La biennale et le MoNA lui-même sont le fruit de l’imagination du propriétaire du groupe hôtelier Kathmandu Guest House (KGH), Rajan Sakya. Sakya a hérité de son père la chaîne hôtelière nationale et gère huit hôtels depuis des décennies. De son propre aveu, il s’intéresse plus aux artistes qu’à l’art qu’ils créent. Au cours des dernières années, depuis qu’il a trouvé sa vocation, il a consacré ses ressources non seulement à canaliser l’énergie artistique du pays vers la biennale (plus de 80 artistes ont été exposés) mais aussi à aider le peuple népalais à apprécier l’art du pays, à l’attirer. à la célébration de la beauté produite localement.

L’un des directeurs du MoNA, Shaguni Sakya, a de nombreuses perspectives éclairées en matière d’appréciation de l’art. Pendant la pandémie, elle a entrepris des études d’histoire de l’art, en plus d’être partenaire et mère, et elle a été l’une des participantes les plus éloquentes de la biennale. À défaut de trouver des historiens de l’art dans les universités népalaises, j’ai découvert les idées de Shaguni sur comment les artistes ont représenté des sujets spirituels au fil des ans extrêmement utile. Ce que j’ai appris d’elle et des collègues du MoNA, et de ma visite dans son ensemble à l’ouverture de la biennale, c’est que le monde de l’art népalais dispose des outils intellectuels nécessaires à la compréhension de soi : il lui suffit de les diffuser depuis les hautes académies et universités vers les bonnes personnes, surtout lorsque l’appréciation des artistes locaux (et le manque de sensibilisation à leur travail) fait défaut dans le pays.



L'auteur s'entretient avec les artistes de la biennale (de l'extrême gauche à droite) : Sunny Shakya, Samundra Man Singh Shrestha, Anil Shakya, Suman Shakya et Raj Prakash Man Tuladhar.  Image de l'auteur
L’auteur s’entretient avec les artistes de la biennale (de l’extrême gauche à droite) : Sunny Shakya, Samundra Man Singh Shrestha, Anil Shakya, Suman Shakya et Raj Prakash Man Tuladhar. Image de Rebecca Wong

Le thème choisi pour cette première biennale donne une certaine indication, de l’aveu même de Sakya et Shaguni, sur le caractère de « l’art népalais » en tant que classification nationale. Rencontrer l’art népalais, c’est, dans une certaine mesure, aussi rencontrer une création spirituelle, imprégnée de tradition et de vie religieuse comme l’est la région himalayenne depuis des siècles. Pourtant, le terme « spirituel » n’exige pas de croyance ou d’affiliation religieuse, et il peut aussi être étonnamment moderne, comme le prouvent de nombreux exemples présentés à la biennale : Abhijeet Prajapati, Mukesh Shrestha et Sundar Lama sont quelques-uns de mes exemples préférés.

« Il existe aujourd’hui deux grandes catégories d’art au Népal, l’une étant l’art contemporain et l’autre traditionnelle. Dans ce dernier cas, nous souffrons d’une pénurie de matières premières d’une ampleur telle que paubha ont proliféré dans ce que nous appelons aujourd’hui le Népal moderne. Une estimation, aussi hagiographique soit-elle, est l’histoire de la façon dont la princesse du royaume Licchavi, Bhrikuti Devi, a été mariée à l’empereur tibétain Songtsen Gampo, ainsi qu’à la princesse chinoise Wencheng. À tout le moins, cette légende donne une idée du type d’art népalais introduit au Tibet à cette époque », m’a dit Shaguni.

Sur la base de cette historiographie certes fragile, l’art traditionnel népalais et celui de Paubha Les antécédents sont en corrélation, mais ne correspondent pas nécessairement, à la période de l’architecture et de l’esthétique qui a donné naissance au temple de Jokhang, construit sous le règne de Songtsen Gampo. « Depuis le XIIe siècle jusque dans les années 1940, il n’y a pas eu d’étude systématique de l’art népalais, seulement une transmission continue de l’art traditionnel. Puis Ananda Muni Sakya (1904-1944), influencé par les styles de peinture occidentaux, reçut une commande du 13e Dalaï Lama pour son exquis paubha art. Malheureusement, cette période a pris fin brusquement avec sa mort prématurée, alors qu’il était sur le point de lancer un nouveau style artistique », a déclaré Shaguni. Elle dit qu’il y a eu une pause soudaine et prolongée dans l’évolution de l’art traditionnel depuis la mort de Muni Sakya jusqu’aux années 90.

Shaguni Sakya.  Image gracieuseté de Shaguni Sakya
Shaguni Sakya. Image gracieuseté de Shaguni Sakya

Le cas est différent pour l’art contemporain, où la première génération d’artistes apparaît dans les années 60 et 70, avec Lain Singh Bangdel (1919-2002) qui redéfinit l’art népalais en introduisant l’art à thème occidental avec son exposition en 1962. époque » a été suivi par des pionniers comme Kiran Manandhar, qui a articulé (et continue d’articuler, dans le cadre de sa contribution à cette biennale, Pancha Tatva 2023, prouve) pour les artistes actuels et futurs émotions dans l’art, de la joie au chagrin, des réflexions sur des questions sociales et des impressions de concepts abstraits comme la vérité et l’amour, la paix et la violence.

« Nous pouvons constater que l’art contemporain commence à influencer les nouvelles générations de paubha artistes », a déclaré Shaguni, invoquant l’héritage avorté d’Ananda Muni Sakya. « Au fil des décennies, de plus en plus paubha les œuvres commencent à démontrer un sentiment et un flux plus humains, et ne semblent plus complètement bidimensionnelles. Nous voyons ici les débuts du néo-traditionnel paubha.» À l’inverse, l’influence de motifs spirituels anime le travail d’artistes contemporains, du bouddhisme à l’hindouisme en passant par le folklore népalais local. Une synthèse mutuelle a ainsi émergé, cette interaction harmonieuse entre l’ancien et le nouveau s’exprimant dans les installations et les peintures de la biennale.

Shaguni est réaliste quant à l’activité de cartographie de l’art en tant que commentateur ou historien dans un esprit d’enquête critique : « Étudier l’histoire de l’art est un luxe », concède-t-elle, « et la plupart des artistes n’ont pas le temps d’étudier l’histoire, même celle de leur pays. propre métier. Pourtant, la force de l’art népalais réside dans son authenticité, liée à son patrimoine local à petite échelle. De nombreux visiteurs indiens et chinois me disent à quel point regarder l’art népalais leur procure un sentiment de paix intérieure. C’est grâce aux années passées à perfectionner nos forces douces : le patrimoine, la tradition, la spiritualité – et à notre manque de commercialisation.

Une rangée d’œuvres d’art sur le thème bouddhiste au MoNA. Image de l’auteur

Si commercialisation ne va pas forcément de pair avec vulgarisation (ce que la biennale espère faire auprès de ses artistes), on retrouve partout des préoccupations d’équilibre : communiquer et publier en népalais versus en anglais, exprimer son monde intérieur versus adhérer à des traditions artistiques établies et à l’abstraction pour contempler l’universel plutôt que de faire de l’art à des fins rituelles spécifiques. L’une des œuvres préférées de Shaguni, incarnant l’unité du nouveau chic et du vénérable ancien, est l’œuvre de Manish Dhoju. Fenêtre Royale en Or (2023), l’un des premiers exemples d’hyperréalisme au Népal. La question de l’avenir est celle de l’équilibre entre le contemporain et le traditionnel, car elle est directement liée à la manière dont les générations présentes et futures se rapportent à l’art.

« Gagner un attrait mondial entraînera inévitablement un certain degré de « marchandisation » de l’art népalais, et nous ne voulons pas perdre notre âme », conclut Shaguni. « L’art traditionnel a ses avantages : les jeunes artistes d’aujourd’hui n’ont pas les mêmes atouts que les maîtres d’antan, comme leur concentration et leur capacité à mémoriser. » Tout exige un équilibre délicat, soulignant d’une certaine manière la fragilité (et l’authenticité) du paysage artistique népalais : les artistes népalais veulent que leurs spectateurs racontent ce qui est représenté sur la toile. Le traditionnel sera toujours là. Maintenant que le monde vient à Katmandou pour la biennale, la question qui se pose est de savoir comment le Népal va se rendre au monde, en apportant avec lui son magnifique patrimoine artistique.

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François Leclercq

François Leclercq est le fondateur de Bouddha News, site internet qui a pour but de diffuser des informations et des conseils pratiques sur le bouddhisme et la spiritualité. François Leclercq est né et a grandi à Paris. Il a étudié le bouddhisme à l'Université de Paris-Sorbonne, où il est diplômé en sciences sociales et en psychologie. Après avoir obtenu son diplôme, il s'est consacré à sa passion pour le bouddhisme et a voyagé dans le monde entier pour étudier et découvrir des pratiques différentes. Il a notamment visité le Tibet, le Népal, la Thaïlande, le Japon et la Chine.

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