Bouddhisme et nature

Imaginez-vous assis au pied du mont Kailash, dont le sommet est doucement enveloppé par un coucher de soleil teinté d’orange. Presque tout le monde se sentirait émerveillé par la magie de la nature et n’aurait aucune difficulté à s’abandonner à un mystère aussi sacré ou aussi indescriptible, que l’on soit spirituel ou non. Cette grande montagne nichée sur les hauts plateaux du Tibet est considérée comme sacrée de son sommet jusqu’à son pied. Les bouddhistes tantriques et les hindous viennent de loin pour purifier leur esprit et bénir leur cœur grâce au pouvoir de voir son caractère sacré, qui réside dans les yeux des dévots qui croient que c’est une demeure du divin. Ce culte est l’acte d’être témoin du sacré dans la nature, et pas seulement dans les totems, temples, écritures et statues fabriqués par l’homme.

La question est de savoir si le sacré réside uniquement dans ces lieux choisis ou si la nature toute entière est sacrée ? Si le sacré ne réside que dans des limites spatiales délimitées, alors la plupart des domaines de la nature ne sont pas sacrés. Quel impact une telle perspective aurait-elle sur notre relation avec le monde naturel ? Cela apporterait-il de l’harmonie ou des conflits ?

Au lieu de voir le sacré uniquement dans des lieux naturels particuliers, nous devons essayer de sentir que le sacré se trouve partout, dans chaque forêt, chaque rivière, chaque arbre et même chaque feuille. Cette perception aura un impact bienveillant, apportant guérison et joie à nos vies, liées à la nature dans le nœud éternel de l’interdépendance de toutes choses. De nombreuses personnes au Tibet pensent que la nature n’est pas seulement un objet mort qui peut être conquis et exploité, mais que les montagnes, les rivières et les arbres sont la demeure de l’Esprit. S’ils coupent un arbre, ils ne le feront pas avec négligence mais avec respect. Même aujourd’hui, lorsque certains Tibétains construisent une route dans les montagnes, ils font une offrande cérémonielle à la montagne avant de creuser le sol.

Le monde moderne, dirigé par l’Occident, dont la vision du monde est fortement influencée par la science, n’est pas connu pour considérer la nature comme sacrée. Pendant longtemps, la culture occidentale a considéré la nature comme la propriété de l’homme à conquérir et à exploiter autant que possible, la considérant comme une chose inanimée et dépourvue d’âme. Cette culture considère même les animaux comme des créatures sans âme données par le seigneur pour l’usage de l’humanité, de sorte qu’il y a peu de conscience à l’idée d’abattre des vaches, des porcs et des chevaux pour se nourrir, ou d’utiliser des animaux comme moyen de transport.

Le bouddhisme tantrique a une vision très différente. Il considère la nature comme sacrée. Dans son modèle archétypal, connu sous le nom de cinq familles de Bouddhas, tous les éléments – la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace – sont considérés comme des bouddhas féminins. Par exemple, la Terre est considérée comme Buddhalochana, intrinsèquement pure, libre et irréprochable. L’eau est Mamaki, une femme Bouddha qui est la plus sublime de toutes les sublimes. Le bouddhisme tantrique enseigne que la nature de tous les êtres, y compris les animaux, a toujours été celle de Bouddha. Parfois, cela peut être très radical pour l’esprit du monde ordinaire qui est piégé dans un système arbitraire de hiérarchie d’êtres vivants. Un vrai maître bouddhiste tantrique n’aurait aucun problème à s’incliner devant un rocher, une personne ordinaire ou un animal. Elle ne ferait peut-être pas cela en public pour respecter les normes conventionnelles. Il est dit que le maître Dzogchen Do Drubchen Jigme Trinley Odzer du Tibet a déclaré qu’il se sentait parfois ému à l’idée de s’incliner devant tous les êtres qu’il rencontrait sur la route. La doctrine principale du bouddhisme Mahayana est la théorie de la nature de Bouddha, tathagatagarbha, ou divinité qui imprègne tous les êtres vivants. Certains vont jusqu’à affirmer que toutes choses, y compris les roches et la poussière, sont imprégnées par la nature de Bouddha. Quoi qu’il en soit, tous les êtres, quelle que soit leur forme ou leur type de marche – sur deux ou quatre pattes –, etc., sont également considérés comme des bouddhas dans leur véritable nature. Cette vision nous aide à apprendre à respecter tous les animaux, ce qui semble manquer dans les enseignements religieux conventionnels occidentaux.

De nombreuses marques destructrices dues au fait de ne pas voir le caractère sacré de la nature sont laissées partout. Les exemples d’actions imprudentes de l’homme sont si nombreux qu’on ne peut les compter. Un jour, un groupe d’entre nous a visité un majestueux bosquet de séquoias niché dans un écosystème unique à proximité de la côte du nord de la Californie. Ces grands arbres imposants sont si splendides qu’ils vous coupent le souffle et vous donnent l’impression de marcher au pays des esprits ou de la magie. On peut facilement la considérer comme une merveille du monde. Une personne a commencé à raconter l’histoire du bosquet à partir de ce qu’elle avait entendu. Il a dit qu’il y avait un séquoia très ancien, qui était le plus grand parmi ses pairs. Cela sonnait d’une majesté exquise. Finalement, il a été abattu pour le commerce du bois. Cette histoire m’a immédiatement fait du chagrin. Les hommes qui l’ont abattu n’ont probablement pas vu le caractère sacré ou la beauté insupportable de l’arbre. Ils avaient le choix de ne pas la poursuivre. Peut-être ont-ils plongé dans la fierté enivrante d’être puissants en conquérant cet arbre puissant qui était la reine de la forêt.

Il ne s’agit pas d’être contre le développement et le progrès. Le monde moderne a atteint un niveau de progrès scientifique et technologique sans précédent, que nos ancêtres ne pouvaient même pas imaginer. Cela a apporté de nombreux avantages à chacun de nous : nous n’avons aucune envie de changer de cap et de revenir à la façon dont nous vivions il y a des siècles. Il s’agit de changer notre attitude mécanique et matérielle et d’apprendre à respecter et à voir le caractère sacré de la nature parmi tous les êtres vivants. Si l’humanité continue à se perdre dans la mentalité d’exploiter la nature, cela entraînera non seulement une dégradation de l’environnement, mais nous perdrons tous quelque chose de vraiment précieux : notre lien spirituel avec la nature. Il est temps pour nous de faire revivre l’ancienne sagesse qui peut nous ouvrir les yeux pour reconnaître le caractère sacré de toutes choses. Nous devons espérer un grand changement dans la conscience de la société en général.