De nos jours, le bouddhisme est une présence familière dans le débat américain sur le bien-être, invoqué dans la culture du bien-être, la recherche clinique et les médias populaires comme une voie vers un esprit plus calme et un corps plus sain. Mais en tant qu’érudit qui s’est longtemps concentré sur la « médecine bouddhiste » en Asie, je voulais entendre comment les bouddhistes américains s’exprimaient sur le sujet – avec leurs propres mots et selon leurs propres termes. J’ai donc développé une enquête en ligne.
L’enquête révèle en détail ce que les praticiens à travers les États-Unis pensent et ressentent des liens entre le bouddhisme et la santé. L’étude a recueilli environ 400 réponses, dont celles de 141 personnes vivant aux États-Unis et s’identifiant comme bouddhistes. Les données démographiques de ce sous-ensemble se répartissaient comme suit : 62 % de Blancs, 23 % d’Asiatiques, 3 % de Noirs, 3 % d’Hispaniques, 9 % de Métis et 2 % d’Autres. Ces répondants étaient répartis à près de 50-50 en termes de sexe et représentaient un large échantillon représentatif de la répartition des revenus. Ils ont signalé des codes postaux à travers les États-Unis. Lorsqu’on leur a demandé quel type de bouddhisme ils connaissaient le mieux, les réponses ont indiqué un large éventail de traditions culturelles et sectaires du Theravada, du Mahayana, du Vajrayana et des groupes non sectaires modernes.
« Contrairement à l’accent mis par l’industrie contemporaine du bien-être sur la méditation, le bouddhisme n’est pas vécu principalement comme un ensemble d’interventions en matière de santé. »
Même si cela ne vous surprendra probablement pas, l’une des conclusions les plus importantes de cette recherche est que, quels que soient leur race, leur niveau de revenu, leur âge et leur affiliation sectaire, les personnes interrogées étaient fermement convaincues que les enseignements bouddhistes influençaient positivement leur bien-être. Près de 90 % estiment que leur pratique est bénéfique pour la santé mentale et plus de 75 % perçoivent des avantages pour la santé physique.
Lorsqu’on leur a demandé spécifiquement quelles pratiques bouddhistes ils considéraient comme liées à la santé, la méditation était la plus mentionnée. Au total, 86 % des personnes interrogées ont convenu que cela était bénéfique pour la santé mentale et 73 % le considéraient comme bénéfique pour la santé physique. En y regardant de plus près, il s’est avéré que ce seul mot, « méditation », était employé pour exprimer une extraordinaire diversité de pratiques. Lorsqu’on leur a demandé plus de détails, les personnes interrogées ont décrit avoir utilisé la pleine conscience, Zazen, des pratiques apaisantes (shamatha), la méditation perspicace (vipassana), la culture de la bienveillance (metta) et la prise et l’envoi de méditation (tonglen). Certains ont mentionné la marche méditative, les pratiques contemplatives basées sur le mouvement, le yoga tibétain et les exercices de prosternation.
Non seulement le terme « méditation » fonctionnait comme une sorte de catégorie fourre-tout qui comprenait des techniques, des intentions et des contextes culturels très disparates, mais un pourcentage élevé de personnes interrogées décrivaient également d’autres pratiques de guérison. Environ la moitié du groupe a mentionné le chant et les rassemblements ou activités sociales. Environ un tiers a parlé de visualisation et de cours spécifiques liés à la santé. Le végétarisme figure dans un quart des réponses.
Beaucoup de ces autres catégories étaient utilisées aussi diversement que « méditation ». « Chanter » pouvait signifier réciter le Sutra du cœur, répéter le nom du Bouddha Amitabha ou entonner des mantras tels que OM-MANI-PADME-HUM. La « visualisation » peut impliquer des pratiques de divinités tibétaines, la sadhana du Bouddha de médecine ou divers types de culture énergétique. De nombreux répondants ont également mentionné des pratiques qui relient les traditions de guérison bouddhistes et asiatiques, telles que le yoga, le tai-chi, le qigong, l’acupuncture, les plantes médicinales, etc.
Les répondants ont décrit une gamme de pratiques de guérison tirées de sources multiples qui semblaient être combinées de diverses manières individualisées. Mais quoi spécifique avantages ont-ils signalé ? Le plus mentionné était ce que j’appelle la régulation émotionnelle – la capacité à gérer le stress, la colère, l’anxiété et d’autres états mentaux difficiles – avec plus de 60 % des personnes interrogées décrivant cela comme l’un des principaux résultats de leur pratique. Cette découverte concorde avec la littérature scientifique sur la méditation, mais les praticiens la formulent généralement en termes distinctement bouddhistes. Ils parlaient non seulement de se sentir plus calmes, mais aussi de développer leur discernement, de prendre de meilleures décisions de vie et de rompre avec les schémas habituels de réactivité.
Le deuxième thème le plus courant, mentionné par plus de la moitié des personnes interrogées, était ce que nous pourrions considérer comme une meilleure connexion corps-esprit. Les praticiens ont décrit être devenus plus conscients de leurs sensations physiques, plus sensibles à la manière dont les états mentaux affectent le fonctionnement corporel et plus capables d’intervenir dans des schémas malsains avant qu’ils ne se transforment en maladie.
Un troisième thème qui a émergé, peut-être de manière un peu surprenante venant de cette population, était le lien social. Étant donné à quel point le bouddhisme en Occident a été commercialisé en tant que pratique individuelle incarnée par le méditant solo trouvant la paix dans la solitude sur un coussin, il était remarquable de voir plus de la moitié des personnes interrogées souligner les dimensions collectives de la pratique bouddhiste comme un aspect important de son effet bénéfique sur la santé. Ils ont spécifiquement crédité le sens de la communauté, le réseau de pairs qui partageaient leurs valeurs et le contrepoids à ce qu’un répondant a appelé « notre culture moderniste hyper-individualiste en Occident ». Alors que la littérature scientifique sur la méditation étudie généralement les individus pratiquant de manière isolée, la pratique bouddhiste américaine telle que rapportée par les vrais bouddhistes semble être ancrée dans la communauté.
Au-delà de l’amélioration générale du bien-être, de nombreux répondants ont déclaré que la pratique bouddhiste les avait aidés à résoudre des problèmes de santé spécifiques. La liste était longue : anxiété, dépression, douleur chronique, problèmes de tension artérielle, tumeurs cérébrales, problèmes digestifs, affections cutanées, bronchite allergique, diabète, fièvres et rhumes, glycémie élevée, taux de cholestérol élevé, taux de cortisol élevés, maladie rénale, poussées de lupus, cancer du pancréas, guérison d’un AVC, guérison post-chirurgicale, tremblements et fonction immunitaire compromise. Il s’agit d’auto-évaluations et non d’essais cliniques, nous ne pouvons pas conclure que la pratique bouddhiste a directement entraîné une amélioration de ces conditions. Ce que nous pouvons déterminer, c’est qu’un nombre important de bouddhistes américains perçoivent leur pratique comme thérapeutiquement pertinente pour des problèmes médicaux graves et qu’ils intègrent activement les approches bouddhistes dans leur gestion de ces problèmes.
Prises ensemble, les réponses à cette enquête révèlent une tendance remarquablement cohérente. Indépendamment de l’âge, de la race, du revenu ou de la tradition bouddhiste, les pratiquants américains décrivent majoritairement la pratique bouddhiste comme favorisant le bien-être mental et physique. Même si la méditation occupe clairement une place centrale dans ces récits, les personnes interrogées décrivent ses bienfaits comme se développant aux côtés de nombreuses autres dimensions de la vie bouddhiste. L’éthique, le chant, les rituels, la communauté, la compassion et d’autres aspects ne sont pas des ajouts périphériques mais des parties intégrantes d’une « médecine bouddhiste » qui embrasse la tradition dans son ensemble.
Contrairement à l’accent mis par l’industrie contemporaine du bien-être sur la méditation, le bouddhisme n’est pas vécu principalement comme un ensemble d’interventions de santé. Il propose plutôt un paradigme de guérison complet qui façonne positivement la façon dont les praticiens se rapportent à eux-mêmes, aux autres et aux défis de la maladie et de l’épanouissement humain.
