Atomes d’une pensée : l’intelligence émotionnelle à l’ère de l’IA

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Si toutes les connaissances humaines étaient sur le point de s’éteindre et qu’un seul élément de savoir pouvait être préservé pour l’avenir de l’humanité, que serait-ce ? Cette question a été posée autrefois au physicien Richard Feynman, à laquelle sa réponse, paraphrasée, a été la connaissance des atomes comme clé pour comprendre le monde physique.

Les atomes sont ce dont nous sommes constitués et constituent la base de notre monde physique. L’écrivain et physicien brésilien Luiz A. Oliveira a décrit la compréhension des atomes comme une fonction cognitive : nous avons tendance à penser à l’argent en termes de blocs fixes de dix cents et de billets de un, cinq, 20 et 100 dollars, disons, mais ces dénominations sont eux-mêmes composés de cents et demi-cents et de valeurs encore plus petites que nous considérons rarement, même si nous savons que rassembler de nombreuses valeurs plus petites et minuscules peut totaliser 100 $. En termes simplifiés, c’est l’étude de ces valeurs « inférieures » fondamentales que nous appelons la physique quantique.

Dans l’étude de la géométrie sacrée, nous comprenons le monde des particules et des formes géométriques à travers la répétition du dessin, apprenant que toutes les courbes organiques, fluides et complexes de la nature sont constituées de parties géométriques simples, car la géométrie fait également partie du monde subatomique. . Tout n’est qu’une question de perspective : vivant à la surface de la planète Terre, nous voyons des montagnes et des vallées regorgeant d’une multitude de formes et de formes de vie : des arbres, des oiseaux, des rivières, des chevaux, etc. Mais si notre point de vue devait se déplacer vers la Lune, la Terre apparaîtrait comme une boule bleue brillante et, de plus loin encore, comme un simple grain de poussière parmi tant d’autres grains de poussière, des formes et textures complexes à la géométrie. , à la poussière, à rien. . . selon notre point de vue.

Pour les humains hypothétiques qui n’avaient que la connaissance des atomes et de la façon dont toutes choses sont constituées d’éléments répétitifs de formules fractales, ils auraient besoin de rassembler ces éléments de base appelés atomes pour reconstruire la civilisation. Mais d’un point de vue subatomique, tout ressemble à de la poussière. Comment puis-je façonner un nouveau monde à partir de la matière sans idée sous-jacente ? On ne peut pas simplement mélanger des briques et du bois et espérer qu’une maison en sortira. Nous comprenons l’importance intrinsèque d’organiser intelligemment ces matières premières à partir d’une idée initiale. J’ai besoin d’avoir le concept d’une maison avant de pouvoir rassembler les matières premières pour former un abri. La matière physique ne devient pas une maison sans être spécifiquement organisée autour d’une idée cohérente. Avec la même qualité et quantité de matière, une personne ayant une idée pourrait construire une maison, tandis qu’une autre pourrait construire une chapelle, une écurie ou une prison. La structure elle-même prend un sens en fonction de la relation entre les parties et l’idée. Tout cela se rapporte absolument à ce que le bouddhisme dit au sujet du vide, qui ne concerne pas l’absence de choses mais l’espace infini et la définition non fixée des possibilités.

Si nous analysons les êtres humains, nous sommes assez incomplets et pourtant dotés d’une incroyable capacité à survivre et à apprendre malgré nos limites. Nos dents sont faibles, nos ongles sont courts et mous, et c’est précisément pour cette raison que nous avons cherché des arêtes vives à assembler avec un morceau de bois pour créer une hache. Avec une hache, nous pourrions couper des arbres plus gros et façonner des morceaux de bois pour en faire un bateau ou une maison, ou les brûler pour cuire nos aliments ou faire fondre du fer pour créer de meilleurs outils. Cette capacité à imaginer et à créer des extensions pour une meilleure version de « moi » a aidé l’humanité à évoluer jusqu’à là où elle en est aujourd’hui. A partir d’une idée basée sur des besoins de survie, on « s’améliore ». Notre créativité a été stimulée grâce à nos limites. Nous sommes capables de traduire les images de notre tête en objets physiques et sommes devenus très efficaces pour ce faire. Nous pouvons également nous réunir pour créer des objets communs : des personnes partageant une idée commune et créant des monuments complexes comme les pyramides d’Égypte, Stonehenge et Angkor Wat. Nous avons créé des sociétés, des villes et des pays dotés de règles et de lois, de cultures et de langues complexes. Nos objets et monuments ont des objectifs, des histoires et une signification parce que nous avions la capacité d’imaginer, ce qui est très différent des autres espèces de notre planète.

Dans notre quête pour perfectionner nos extensions et vivre une vie meilleure, nous avons grandi en nombre et sommes devenus meilleurs dans l’exploration, l’exploitation et la modification de notre environnement. L’écologiste britannique James Lovelock (1919-2022) affirmait que nous avons déjà atteint le point où d’ici 2100, l’humanité sera une espèce très réduite vivant sur une planète dégradée. Notre capacité à survivre efficacement a atteint un point de déséquilibre, dans la mesure où nous avons interféré avec notre environnement à un point tel que nous annihilons notre propre écosystème. Cette ombre d’un avenir sombre crée-t-elle en nous un élan urgent pour reconsidérer nos motivations alors même que notre vertu la plus admirée se retourne contre nous ?

Nous avons considérablement étendu nos identités, nos connexions et nos activités via Internet et rapidement dans le domaine de l’intelligence artificielle, de la réalité virtuelle, de la réalité augmentée et des métaunivers, nous permettant d’habiter de nombreux endroits simultanément. Je peux transférer mon imagination dans des objets qui représentent mon esprit, comme un appareil numérique. Alors, par où commencer et par où finir ? En créant de manière si persistante ces extensions artificielles de qui nous sommes, nous estompons la frontière entre nous et nos extensions artificielles. Nous nous multiplions et notre estime de soi n’a jamais été aussi inconstante. Pourtant, quelque chose pourrait en émerger, peut-être sous la forme d’une identité plus collective.

La philosophe brésilienne Viviane Mose (née en 1964) donne un exemple de la façon dont l’humanité s’éloigne d’une hiérarchie pyramidale pour s’orienter vers un réseau unificateur plus horizontal. La pyramide a une base carrée de plus grande masse soutenant un sommet bien au-dessus de masse beaucoup plus faible : un pharaon dirigeant le peuple avec le pouvoir de vision et de commandement sur lui. Nous pourrions désormais bénéficier (mais avec tous les dangers que cela implique) d’un autre type d’intelligence dirigeante à travers les réseaux sociaux dans lesquels chacun a les mêmes opportunités d’exprimer son opinion, donnant la parole à chacun sur n’importe quel sujet, depuis l’enseignement de cours de cuisine informels. à la guerre et aux machinations politiques. Tout le monde parle d’une certaine version de la « vérité » et nous sommes bombardés d’opinions et de concepts renforcés par un algorithme de diffusion qui « correspond » à nos opinions en fonction de notre activité en ligne, nous enfermant dans d’épaisses bulles d’opinions partageant les mêmes idées, excluant diversité et invitations à sortir des sentiers battus. C’est un mouvement collectif, sans chef ; nous nous déplaçons certainement beaucoup plus comme un banc de poissons plutôt que comme une meute de loups ayant besoin d’un « alpha ».

Nous avons d’abord développé la capacité mécanique de créer des choses, puis la capacité sensorielle et maintenant la capacité cognitive. Et, de plus en plus, on parle des choses ! Bientôt, nous n’aurons même plus besoin de parler ; les « choses » sauront déjà tout de nous. Notre propre réfrigérateur saura quand commander automatiquement du lait en ligne pour une livraison à notre porte. Les frontières entre objet et sujet s’estompent, et tout cela pour notre commodité, avec l’intention de créer une « meilleure » façon de vivre. Mais ce faisant, ne supprimons-nous pas la nécessité primordiale qui nous rend créatifs ? Allons-nous confier cela à l’IA, non seulement sur le plan pratique, mais aussi sur le plan émotionnel ?

Né dans les années 1980, j’ai grandi sans Internet et pendant de nombreuses années sans électricité car mes parents ont déménagé dans une région isolée pour rechercher cette expérience primordiale. Bien sûr, je n’ai rien manqué du monde virtuel artificiel, et j’ai vraiment beaucoup travaillé avec ma propre virtualité intérieure qui était mon imagination. Et ainsi, souvent quand j’étais petit enfant, une branche servait d’épée, et le cheval que je montais était une licorne magique. Je me souviens clairement du pouvoir de mon imagination, qui a rendu mes journées si amusantes et épanouissantes. Je crois que nous faisons toujours la même chose aujourd’hui, mais à une échelle beaucoup plus grande, mais la tragédie à laquelle nous assistons actuellement est la transmission de ce pouvoir de création de sens, ainsi que de nos relations et de notre vie dans son ensemble. Et cela pourrait être à l’origine de l’incidence croissante de la dépression dans le monde.

Imaginez ceci : un monde dans lequel les machines, alimentées par des réseaux neuronaux complexes, discernent nos préférences, anticipent nos besoins et adaptent les expériences à nos désirs individuels. Sur le plan émotionnel, cette danse symbiotique entre émotions humaines et intelligence artificielle donne lieu à un ballet nuancé, une chorégraphie délicate où les algorithmes s’efforcent d’anticiper et de comprendre nos joies, nos peines et nos particularités.

Pourtant, dans cette danse du progrès, nous rencontrons aussi des moments poignants de discorde. L’intégration de l’IA dans nos vies soulève des questions sur l’authenticité des relations humaines. Un algorithme peut-il vraiment comprendre les subtilités d’une conversation sincère ? Les nuances tacites qui caractérisent les liens entre les individus ? Alors que nous confions à l’IA des tâches allant de la gestion de nos flux de médias sociaux à la recommandation de partenaires de vie, nous nous trouvons à la croisée des chemins entre commodité et authenticité.

Considérez l’impact profond sur notre intelligence, à la fois artificielle et humaine. Avec l’omniprésence des applications basées sur l’IA, notre intellect collectif s’est accru et les limites de ce que nous pouvons réaliser se sont élargies. Cependant, l’essence même de l’intelligence humaine, avec ses bizarreries et ses imperfections, risque d’être éclipsée par la marche incessante du progrès. L’intelligence émotionnelle qui nous distingue en tant qu’espèce devient un équilibre délicat entre le codage binaire et les battements du cœur.

Dans le domaine des relations humaines, l’IA devient une arme à double tranchant : un compagnon qui améliore nos vies tout en menaçant la profondeur de nos relations. Si les algorithmes peuvent prédire nos préférences, peuvent-ils décrypter les non-dits ? Les nuances qui nous rendent vraiment humains ? La résonance émotionnelle dans nos relations, autrefois guidée uniquement par l’intuition et l’empathie, rivalise désormais avec la froide efficacité de l’intelligence artificielle.

Dans les traits astucieux de ce récit, nous nous retrouvons à contempler un équilibre délicat entre les merveilles de l’IA et le terrain émotionnel qu’elle traverse. Il existe peut-être une autre solution : peignons notre relation avec la technologie avec pleine conscience et intentionnalité, en préservant la chaleur de notre humanité au milieu de l’étreinte décontractée de l’intelligence artificielle. Dans cette symbiose, puissions-nous cultiver un avenir dans lequel les mélodies émotionnelles de notre expérience humaine partagée s’harmonisent avec les algorithmes du progrès, créant ainsi une tapisserie à la fois technologiquement avancée et émotionnellement profonde – cela dépend toujours de nous, l’humanité.

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François Leclercq

François Leclercq est le fondateur de Bouddha News, site internet qui a pour but de diffuser des informations et des conseils pratiques sur le bouddhisme et la spiritualité. François Leclercq est né et a grandi à Paris. Il a étudié le bouddhisme à l'Université de Paris-Sorbonne, où il est diplômé en sciences sociales et en psychologie. Après avoir obtenu son diplôme, il s'est consacré à sa passion pour le bouddhisme et a voyagé dans le monde entier pour étudier et découvrir des pratiques différentes. Il a notamment visité le Tibet, le Népal, la Thaïlande, le Japon et la Chine.

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