Durant la vie du Bouddha, il y avait ceux de foi brahmanique qui espéraient une existence éternelle avec Brahma, le Dieu créateur. Un brahmane a demandé un jour au Bouddha : « Que puis-je faire pour m’assurer d’être avec Brahma après ma mort ? » et le Bouddha répondit : « Comme Brahma est la source de l’amour, pour demeurer avec lui, vous devez pratiquer le brahmaviharas – bonté de cœur, compassion, joie et sérénité.
En tant que bouddhiste Shin, je ne connaissais pas les brahmaviharas puisque ce groupe n’est pas mis en avant dans notre tradition. Le bouddhisme Shin, enraciné dans les enseignements de Shinran Shonin (1173-1263), reflète une perspective Mahayana dans laquelle la sagesse et la compassion sont indissociables et constituent deux de ses principes les plus vitaux. Selon le bouddhisme Shin, la recherche de la sagesse est la question la plus importante, et c’est de la sagesse que naît la compassion.
La sagesse est un aperçu direct de l’origine dépendante – la vérité selon laquelle toutes choses surviennent et disparaissent en raison de causes et de conditions, sans aucun soi permanent. Cette prise de conscience de l’interdépendance et du vide constitue le fondement même de la sagesse. Ce qui compte le plus, c’est que cette compréhension n’est pas abstraite mais une sagesse vivante dont nous faisons l’expérience lorsque nous en reconnaissons la vérité dans nos propres vies. Le bouddhisme est avant tout une voie d’examen de soi et de découverte de soi. L’illumination vient de la compréhension de la vraie nature de soi-même et de toute l’existence.
Lorsque Shakyamuni, le Bouddha historique, atteignit l’illumination, il reconnut que le soi n’était qu’un assemblage de causes et de conditions, sans aucune essence permanente. Après son éveil, Shakyamuni n’avait pas l’intention de partager ce qu’il avait réalisé, car il pensait que le dharma était trop subtil pour que la plupart des gens le comprennent. Pourtant, lorsqu’il a réfléchi plus profondément à la vérité de l’origine dépendante – à savoir que toutes choses surviennent à travers des causes et des conditions, sans aucun moi permanent – la compassion est apparue. Voyant que tous les êtres sont interconnectés dans la souffrance, il ne pouvait rester silencieux. Par compassion, il est retourné dans le monde du samsara pour partager les enseignements, offrant ainsi un chemin vers la libération.
Le bouddhisme Shin fait une distinction entre deux formes de compassion : la petite compassion et la grande compassion. La petite compassion est celle à laquelle nous pensons généralement lorsque nous parlons de compassion – celle dans laquelle nous nous engageons en tant que personnes ordinaires. Cela survient lorsque nous voyons une autre personne souffrir et que nous voulons lui offrir un certain soulagement. C’est dualiste : il y a un donneur de compassion et un bénéficiaire de l’acte de compassion. On est conscient d’un acte de gentillesse donné. Il ne fait aucun doute que cette forme de compassion peut avoir un impact considérable sur le monde et sur soi-même, mais notre petite compassion ne peut être séparée de notre nature humaine imparfaite.
Shinran était inébranlable dans sa reconnaissance de la nature puissante de l’ego. Il a enseigné que, même si nous sommes bien intentionnés ou si nous souhaitons qu’il en soit autrement, il est impossible d’agir de manière altruiste. Il a déclaré : « Dans cette vie, peu importe la pitié et la sympathie que nous pouvons ressentir pour les autres, il est impossible d’aider les autres comme nous le souhaitons vraiment ; notre compassion est donc incohérente et limitée. »
Il a également déclaré : « Je suis tel que je ne sais pas distinguer le bien du mal et que je ne peux pas distinguer le faux du vrai. Il me manque même un peu d’amour et une petite compassion et pourtant, pour la gloire et le profit, j’aime enseigner aux autres. » Voulait-il dire que nous n’essayions même pas de faire preuve de compassion ?
Je ne pense pas.
Nous devons essayer de faire preuve de compassion à tout moment et envers tous les êtres. En même temps, nous devons être conscients de nos limites et attentifs à la manière dont notre ego fonctionne dans chaque circonstance. Les situations quotidiennes nous invitent à nous replier sur nous-mêmes et à découvrir ce que nos actions nous montrent de nous-mêmes. Notre quête d’auto-examen et de compréhension de soi offre la clé pour débloquer la sagesse.
Contrairement à la compassion qui est encore piégée par l’ego, la grande compassion travaille toujours à éveiller les êtres sensibles à la vérité et à atteindre l’illumination. Toutes les actions et activités qui contribuent à la réalisation de la sagesse et à la transformation spirituelle sont considérées comme une grande compassion. De ce point de vue, seule la sagesse offre la libération et le bonheur ultimes.
Lorsque Shinran Shonin parle de grande compassion, il souligne la compassion illimitée et illimitée qui nous vient de la réalité ultime. Il est non duel, libre de tout attachement à l’ego, et constitue le don de l’éveil qui nous appelle à tout moment et dans toutes les situations, travaillant toujours à notre libération. Né de multiples causes et conditions, il nous parvient d’innombrables directions et d’innombrables manières. Notre tâche est de reconnaître une grande compassion, d’apprécier l’éveil offert et d’y répondre avec gratitude. Une grande compassion surgit souvent de manière imprévue et inattendue : lors d’un joyeux rassemblement entre amis et en famille, lors d’une promenade dans les bois ou dans le rire d’un enfant.
Parfois, une grande compassion prend la forme d’une situation difficile, comme ce fut le cas il y a vingt-deux ans, lorsque mon mari et moi avons découvert que notre enfant avait un problème de toxicomanie. Cette expérience déchirante nous a mis à l’épreuve jusqu’à nos limites alors que nous luttions pour aider notre enfant, tentant de nombreux actes de petite compassion au fil des années. En fin de compte, je me suis tourné vers le Buddhadharma, je suis retourné au temple et je me suis immergé dans les enseignements – et une grande compassion m’a conduit à un chemin de sens, d’épanouissement, de perspicacité et de gratitude. Les luttes subsistaient, mais grâce à la sagesse, une voie vers le bonheur s’est ouverte.
