Anagarika Dharmapala (1864-1933) était le fondateur de la Mahabodhi Society of India et un moine qui s’est fait un nom principalement en Inde, bien qu’il soit originaire du Sri Lanka. Il est communément décrit comme un missionnaire bouddhiste, mais cette épithète est mieux comprise comme une facette de qui il était réellement, ce qui est bien plus grandiose : l’une des plus grandes figures du nationalisme bouddhiste, l’une des nombreuses personnalités autochtones qui ont uni la foi religieuse au patriotisme. et l’anti-impérialisme, et l’un des nombreux penseurs qui ont jeté les bases non seulement de l’Asie postcoloniale, mais aussi, pour le meilleur ou pour le pire, du nationalisme cinghalais.
Alors que la renommée de Dharmapala fut surpassée en Inde par des titans non bouddhistes tels que Gandhi, Nehru et bien d’autres, il allait devenir un héros dans son propre pays, le Sri Lanka. Il y a même eu une fête nationale portant son nom dans les années 1960, avant d’être ensuite intégrée à la Journée des héros nationaux, célébrée le 1er janvier. De nombreux Sri Lankais le respectent en tant que bodhisattva.
Anagarika Dharmapala est née sur l’île en 1864 sous le nom de Don David Hewavitarne. Au XIXe siècle, ce qui était alors connu sous le nom de Ceylan était dominé par le christianisme, en particulier parmi les classes instruites. Il est difficile de surestimer la durée et la rigueur de ce processus. À la fin des années 1700, les Portugais avaient pris le contrôle d’une grande partie de Ceylan et avaient converti les habitants au catholicisme romain. Un peu plus d’un siècle plus tard, les Hollandais renversèrent les Portugais. Ensuite, les Britanniques prirent le contrôle de la majeure partie de Ceylan et la déclarèrent colonie de la couronne en 1798. La nation entière passa sous contrôle britannique en 1815 et le resta jusqu’en 1948. Jusqu’à Dharmapala, le bouddhisme avait longtemps été déplacé, relégué au statut modeste d’un pays local. foi avec peu d’influence ou de prestige.
En tant que membre des classes supérieures des Ceylanais locaux vivant sur la côte, David était l’un des nombreux garçons et filles à qui on avait donné un prénom. Il a fait ses études dans des écoles missionnaires catholiques et épiscopales, mais dans les années 1880, il s’est impliqué avec le colonel Henry Steel Olcott (1832-1907) et Madame Blavatksy (1831-1891), eux-mêmes pionniers d’un mouvement syncrétique appelé Théosophie. Le 17 mai 1880, les deux hommes arrivèrent à Ceylan et se réfugièrent plus tard auprès des préceptes laïcs. Olcott fondera des centaines d’écoles bouddhistes. Son exemple a incité David à changer son nom pour Anagarika Dharmapala.
Dharmapala a rejoint la Société Théosophique après avoir rencontré Blavatsky et Olcott. Il a servi comme traducteur pour aider Olcott dans ses initiatives visant à établir des institutions bouddhistes dans tout le pays et à faire revivre le bouddhisme. À l’époque, Dharmapala était pratiquement le protégé d’Olcott, et ils prônaient une interprétation inclusive du bouddhisme qui fusionnait les idées orientales et occidentales (principalement la laïcité et la pensée égalitaire importées de la révolution scientifique et des révolutions française et américaine), formant ainsi une école de pensée devenue parfois appelé modernisme bouddhiste.
Ce modernisme a non seulement assimilé la philosophie occidentale, mais aussi les méthodes occidentales de développement institutionnel, de communication publique et de technologie. Le modernisme bouddhiste se caractérise par un rationalisme et une ouverture à la science. Il minimise les éléments mythologiques et surnaturels et favorise la méditation plutôt que les pratiques rituelles et dévotionnelles. Il était considéré par les élites locales du Sri Lanka et de l’Inde comme approprié au monde moderne, fréquemment influencé par la pensée occidentale, et adopté par les bouddhistes pour réfuter les affirmations de supériorité formulées par les chrétiens ou les dirigeants européens.
En 1888, Dharmapala et Olcott se rendirent au Japon pour explorer les monuments bouddhistes et s’efforcer de promouvoir l’harmonie entre les différentes écoles du bouddhisme. En 1891, il fonda la Mahabodhi Society of India à Colombo, dont le but était la renaissance du bouddhisme en Inde. Plus tôt dans l’année, lui et Blavatsky avaient visité le sous-continent, et Dharmapala était bouleversé par les conditions déplorables des temples bouddhistes, tels que le temple de la Mahabodhi. Comme il l’écrit : « Les bhikkhus sont indolents, ils ont perdu l’esprit d’héroïsme et d’altruisme de leurs anciens exemples » (Guruge 1965, 337). Dharmapala a créé la Maha Bodhi Society à Colombo, avant qu’elle ne soit transférée à Calcutta et ne commence à étendre ses succursales. Il fondera ensuite ses nouvelles succursales de la Maha Bodhi Society à Londres, New Delhi et New York.
Dharmapala a été influencé par deux des plus hautes personnalités bouddhistes : Migettuwatte Sri Gunananda Thera et le vénérable Hikkaduwe Sri Sumangala Thera. C’était un écrivain prolifique. Il a écrit des articles pour le Sarasavi-Sandaresa, un hebdomadaire. Ce fut le premier des nombreux postes d’écrivain qu’il occupera au cours de sa vie. Plus tard, il a repris l’exploitation complète du journal, le produisant, le publiant et le livrant deux fois par semaine. En 1888, il fonde la bouddhiste, un journal de langue anglaise. Il a utilisé les deux journaux pour informer la population cinghalaise et anglophone de ses opinions sur le renouveau bouddhiste et le nationalisme cinghalais.
Les objectifs de la Mahabodhi Society se sont finalement élargis pour inclure la propagation du bouddhisme à Ceylan et en Inde, une vision plus proactive et « affirmée » par opposition à l’objectif « défensif » de sauver le bouddhisme de l’extinction. Pour faciliter ce processus, il a fondé le Maha Bodhi journal en 1892. Lorsque Dharmapala se rendit à Chicago en 1893 pour représenter le bouddhisme Theravada au Parlement mondial des religions, il devint une figure bien connue en dehors de l’Asie. Mary E. Foster, une mécène américaine aisée, l’aiderait à financer d’autres voyages internationaux pour lui.
Ironiquement, c’est le pérennisme de la théosophie de style victorien qui a finalement forcé Dharmapala à se séparer d’Olcott, car Dharmapala considérait le bouddhisme comme l’antidote idéologique et spirituel à la domination idéologique occidentale, plutôt que comme une foi à englober dans un vague universalisme. Dharmapala était également très inhabituel car il n’avait pas été formellement ordonné sous un officier supérieur. bhikkhu tout au long de sa vie. La signification du nom Dharmapala est « Protecteur du Dharma ». Le titre Anagarika signifie « sans-abri ». Anagarika Dharmapala s’est engagée à vivre une vie conforme aux principes bouddhistes, qui incluent le célibat ou l’abstention de toute activité sexuelle. Il n’était donc pas un moine bouddhiste, mais il était vêtu d’une robe jaune qui ressemblait à celle des moines.
Il n’ordonnera pas avant l’année de sa mort, 1933, à Sarnath. Ici, il est décédé à 68 ans.
Revivaliste. Le premier bouddhiste engagé. Un nationaliste en costume religieux. Bouddhiste moderniste, voire « protestant bouddhiste ». Certains chercheurs contemporains du renouveau bouddhiste, comme Heinz Bechert, ont insisté sur le fait que le « modernisme bouddhiste » est plus approprié, tandis que d’autres, comme Gananath Obeyesekere, préfèrent le « bouddhisme protestant ». Il existe donc de nombreuses façons de comprendre la figure complexe de Dharmapala. On se souvient surtout de lui pour trois réalisations notables. Premièrement, il a relancé le bouddhisme en Inde et au Sri Lanka. Deuxièmement, il a diffusé les enseignements bouddhistes en Asie, en Amérique du Nord et en Europe. Troisièmement, il a ravivé un nationalisme cinghalais qui était resté en sommeil pendant tant de siècles sous l’occupation étrangère.
Mais il était, malgré toute son agitation politique, un professeur bouddhiste sérieux. Dharmapala a mis l’accent sur le comportement moral dans le monde et, grâce à son influence occidentale, a été considéré comme le premier bouddhiste engagé. Par exemple, il a souligné l’importance d’incorporer les principes bouddhistes fondamentaux tels que l’Octuple Sentier dans la vie quotidienne. Dharmapala a écrit :
« L’idéal de la foi bouddhiste consiste à réaliser, à travers l’expérience spirituelle et les actes moraux, la continuité de la vie dans l’homme et dans la nature et la communion de tous les êtres. » (Guruge 1965, 748) Il a ajouté : « Construire une maison de repos pour le bien public, construire un pont,…. . . aider les pauvres, prendre soin des parents et des saints hommes, . . . créer des hôpitaux gratuits. . . tout cela produit un bon karma. (Guruge 1965, 737)
Ce qui est certain, c’est que le bouddhisme était l’héritage indigène de Ceylan malgré les invasions des empires maritimes et la propagation du christianisme. Aux XIXe et XXe siècles, Anagarika Dharmapala et d’autres réformateurs ont travaillé à restaurer le bouddhisme, ramenant ainsi une philosophie aux racines vieilles de plus de 2 500 ans. Grâce à leurs efforts, le Sri Lanka est finalement devenu, ou plus exactement, est revenu au rang de principal centre bouddhiste Theravada au monde.
Références
Ananda Guruge (éd.). 1965. Retour à la justice : un recueil de discours, d’essais et de lettres de l’Anagarika Dharmapala. Ceylan : Presse gouvernementale.
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