Amener habilement le bouddhisme en Occident : le temple Dharma Bum de San Diego, première partie

La lecture d’un livre sur la pensée bouddhiste peut être bénéfique comme première introduction à la pratique, mais lorsqu’ils introduisent le bouddhisme dans les espaces occidentaux, les dirigeants sont souvent confrontés à une myriade d’obstacles en raison de la manière dont les visions du monde occidentales ont façonné la vie des gens. Avant tout, les Occidentaux trouvent souvent les aspects culturels et traditionnels du bouddhisme intimidants en raison de leur nature peu familière. Cette déconnexion décrit la lutte culturelle initiale lorsqu’il s’agit d’amener le bouddhisme en Occident ; des pratiques telles que s’incliner et chanter dans une langue inconnue sont étrangères à la plupart des Occidentaux, et bien que beaucoup trouvent cela intéressant, ils ont généralement du mal à s’y connecter. En conséquence, de nombreux espaces bouddhistes en Occident ont une « porte tournante » de visiteurs. Les gens entrent dans un temple culturel, voient la pratique formelle et, très souvent, ne reviennent pas après leurs premières visites.

Si les temples bouddhistes occidentaux veulent attirer les Américains afin de les exposer au Dharma, il est utile de commencer avec le Dharma, puis initiez-les lentement au rituel s’ils sont intéressés.

Le cofondateur et PDG du temple Dharma Bum, Jeffrey Zlotnik, a remarqué cette tendance dans les espaces bouddhistes occidentaux depuis qu’il a commencé à explorer cette pratique en 2003. En conséquence, il a été extrêmement stratégique dans la façon dont il a formaté et structuré le Dharma. Les différents programmes de Bum Temple afin que les gens ne soient pas trop intimidés pour entrer dans l’espace. Par exemple, il n’existe aucun rituel culturel que quiconque puisse doit participer aux cours. Les dirigeants du temple Dharma Bum reconnaissent que si les gens veulent comprendre le bouddhisme, ils doivent d’abord le comprendre dans le domaine de leur propre culture locale. C’est pourquoi présenter la pensée et la pratique bouddhistes à travers une lentille non rituelle est la façon dont le temple Dharma Bum introduit initialement le bouddhisme. aux peuples occidentaux.

Lorsqu’un Américain curieux mais inconnu entre pour la première fois dans un espace bouddhiste, il se trouve très souvent au milieu ou à la fin de l’âge adulte et cherche à échapper à tous les problèmes et inquiétudes qu’il a accumulés au fil des ans. Leur nouvel intérêt pour la pratique bouddhiste vient souvent d’un désir d’oublier leurs problèmes passés. Il s’agit d’un défi bien plus important à surmonter que la déconnexion culturelle, car la véritable pratique bouddhiste ne pourrait être plus éloignée d’une évasion de la lutte. Cette idée fausse courante découle de la vision américanisée de la méditation.

Quelle méditation Vraiment Moyens

Dans la culture et les médias américains, la méditation est souvent représentée comme une expérience paisible et joyeuse, où l’esprit peut facilement être éteint et rallumé. On pourrait imaginer une personne anxieuse assise en silence pendant vingt minutes, puis sortant de sa méditation avec un esprit parfaitement clair et comprenant comment résoudre ses problèmes. Après avoir été bombardé par cette représentation de la méditation, on pourrait entrer dans un temple bouddhiste en pensant qu’après s’être assis en méditation, on atteindra la tranquillité d’esprit et trouvera la clarté. Ainsi, lorsqu’ils essaient une pratique de méditation pour la première fois, les Américains sont souvent insatisfaits des résultats et se sentent frustrés de découvrir que la méditation est généralement difficile et pas toujours paisible.

Lorsqu’il découvre que la méditation n’est pas toujours apaisante, un nouveau pratiquant pourrait être amené à se demander : « Si le but de la méditation n’est pas d’atteindre la tranquillité d’esprit, alors qu’est-ce que c’est ? Bien qu’il existe de nombreuses formes de méditation dans les traditions du monde entier, l’objectif n’est généralement pas d’éteindre complètement l’esprit. Il s’agit plutôt de prendre conscience du moment présent, même s’il contient de l’inconfort. Le plus souvent, il y a une sorte d’expérience désagréable dans le moment présent, qu’elle soit mentale, physique ou émotionnelle. La pratique de la méditation consiste simplement à apprendre ce que signifie réagir à ces conditions d’une manière calme, calme et immobile. Bien que les praticiens ne puissent souvent pas changer des conditions désagréables ou échapper à des expériences pénibles en entrant dans un état méditatif, ils peuvent affiner la manière dont ils y réagissent grâce à la pratique de la position assise et de la respiration. Néanmoins, avant de pouvoir faire cela, les pratiquants doivent reconnaître cette vérité. Puis, une fois qu’ils cesseront de s’attendre à sortir de la méditation parfaitement rafraîchis, les nouveaux méditants pourront commencer à récolter les bénéfices de la pratique.

Si ce n’est pas la pratique de la méditation qui fait disparaître les inquiétudes des gens, beaucoup pourraient avoir le sentiment qu’en entendant les enseignements du Bouddha, alors leurs problèmes commenceront à se dissoudre. Malheureusement, ce n’est pas non plus le cas. Comme le disait Thich Nhat Hanh dans Le cœur de l’enseignement du Bouddha : transformer la souffrance, « Le Bouddha a répété à maintes reprises : ‘J’enseigne seulement la souffrance et la transformation de la souffrance.’ » Très souvent, les gens ont tendance à vouloir repousser leur souffrance et à utiliser le bouddhisme comme un pansement pour dissimuler leurs blessures antérieures, qu’elles soient ou non. être auto-infligé ou causé par d’autres forces ou personnes. L’une des raisons probables de ces hypothèses mal interprétées est que de nombreuses religions occidentales fonctionnent de cette manière. Les religions occidentales ont tendance à être centrées sur les croyances et les pratiquants s’appuient fortement sur la foi pour les guider. Ce faisant, ils rejettent la responsabilité de leurs luttes ailleurs, généralement entre les mains d’une puissance supérieure. Ainsi, en entrant dans un temple bouddhiste, de nombreuses personnes pourraient s’attendre à ce que la pratique suive une ligne directrice similaire. La prise de conscience la plus déterminante à laquelle un nouveau praticien doit parvenir est que cela n’est finalement pas possible ; la pratique bouddhiste nécessite plutôt une exploration approfondie des blessures passées et actuelles et le fait de demeurer dans la souffrance afin de la comprendre et de la transformer. Les véritables enseignements du Bouddha mettent les gens au défi d’assumer la responsabilité de leurs actes et, avec le temps, de s’améliorer grâce à la compassion et à la sagesse. Même s’il convient de noter que la pratique ne consiste pas à s’accrocher à d’anciennes difficultés, on ne peut pas les abandonner sans les explorer au préalable.

De plus, les enseignements sont souvent mal utilisés par les nouveaux pratiquants de différentes manières, dont les dirigeants doivent être conscients lorsqu’ils partagent le Dharma. Comme établi, si l’on s’accroche au désir de la pratique bouddhiste de les guérir sans être prêt à s’asseoir et à explorer sa douleur, la simple connaissance des enseignements ne lui sera d’aucune utilité. Les gens simplifient souvent à l’excès ou intellectualisent à l’excès les enseignements bouddhistes plutôt que de permettre à la pratique de se manifester dans leurs actions. Une simplification excessive va souvent de pair avec le concept de méditation comme étant une pratique simple et directe.

Par exemple, le temple Dharma Bum propose deux fois par semaine un cours d’introduction au bouddhisme où les membres de la communauté ont la possibilité de se réunir, de méditer et d’apprendre. Le cours se termine généralement par une séance de questions-réponses avec Zlotnik. À cette époque, il préfère que les visiteurs posent des questions sur la méditation, la pratique, le Dharma et tout ce qu’ils peuvent avoir sur le cœur et l’esprit. Souvent, la majorité des questions posées visent à savoir comment faire disparaître un sentiment ou un état mental défavorable. Ensuite, ils attendent une réponse simple qui les éclairera à ce moment précis et éliminera leur souffrance sans avoir à l’explorer eux-mêmes au préalable.

À l’inverse, le temple Dharma Bum accueille également des visiteurs récurrents qui estiment qu’après avoir suivi plusieurs fois le cours « Introduction au bouddhisme », ils sont prêts à « passer » à des enseignements intermédiaires ou avancés. Ce désir d’en savoir plus reflète très bien le désir occidental, notamment lorsqu’il s’agit d’accumulation de connaissances et de statut. Ces personnes ont souvent tendance à centrer leur pratique autour pensée sur le bouddhisme plutôt que de mettre en œuvre les enseignements dans leurs actions. Par exemple, le temple a reçu des visiteurs qui ont affirmé qu’ils « connaissaient » déjà les Quatre Nobles Vérités et qu’ils étaient prêts à connaître la suite. Plus courant qu’autrement, cette « connaissance » signifie seulement qu’ils peuvent réciter les Quatre Nobles Vérités de mémoire.

Par conséquent, le désir de « savoir » davantage n’est en réalité que le désir de pouvoir réciter davantage et prouver aux autres sa connaissance intellectuelle de la pensée bouddhiste. Dans la plupart des cas, ces personnes ne réalisent pas que s’ils vraiment comprendraient les vérités, alors ils auraient déjà une compréhension complète et complète de leur souffrance ainsi que la capacité de les surmonter. Ils comprendraient les origines et le poids de leur dukkha, et pratiquez les Quatre Nobles Vérités et suivez l’Octuple Sentier chaque jour. Si tel était le cas, ils seraient alors bien plus satisfaits de leur croissance personnelle. C’est le désir d’en savoir plus lui-même qui reflète un esprit mécontent.

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