Affamer la bête

En tant que pratiquants bouddhistes, nous devons comprendre comment contrer les cinq obstacles afin d’éviter bien des souffrances inutiles.

Désir sensuel

Lorsque nous remarquons un objet de désir sensuel entrant dans le champ perceptif, nous pouvons l’attraper avant qu’il ne nous attrape et l’observer et l’analyser comme une source d’impureté, malgré sa beauté apparente et séduisante.

Supposons que l’objet de la perception soit une jeune reine de beauté. Bien que notre regard soit attiré par sa beauté apparente, nous pouvons nous rappeler que ce que nous voyons extérieurement n’est qu’une gaine externe de ce qui est intérieurement rempli de sang, de pus, d’intestins, de sang et d’excréments, et donc pas aussi attrayant qu’il y paraît. . L’observation et l’analyse attentives deviennent dénutries.

Lorsque nous savons que cette belle forme est régie par les sentiments, les perceptions, les associations mentales et la conscience, nous devons savoir que la conscience oculaire est un ensemble de pulsions énergétiques qui ne manqueront pas de causer des problèmes si nous obtenons ce que nous voulons et que nous l’étiquetons « mien ». » D’où l’adage : fais attention à ce que tu souhaites car tu pourrais l’obtenir. Il y a peu de chances que vous et elle vouliez tous les deux les mêmes choses, mais le corps-esprit se trompe quand, sans même y penser, il dit égoïstement : « J’aimerais mettre la main là-dessus ».

Le point ici est que ce que veut le corps-esprit – si nous laissons l’esprit non entraîné suivre ses impulsions et ses caprices – deviendra probablement une source de déception. Quoi que nous désirions, il est peu probable que nous parvenions à réaliser nos souhaits.

Il en va de même pour les cinq obstacles : ce qui attire d’abord les sens ou la conscience est plus susceptible d’allumer un feu dans l’esprit que d’offrir une satisfaction apaisante. Pourtant, l’œil et les autres sens ont l’habitude de rechercher les problèmes, captant les perceptions de leur environnement. Les six sens, lorsqu’ils ne sont pas entraînés, veulent faire des bêtises et doivent être contenus.

Mauvaise volonté

De même, nous notons que lorsqu’un objet de mauvaise volonté entre dans le champ perceptif, il est courant que la perception trouve des choses qu’elle n’aime pas : des choses laides, bruyantes, malodorantes, de mauvais goût ou répugnantes au toucher et à l’odorat. Ainsi, l’esprit fait des associations qui provoquent des réactions aux contacts désagréables. Supposons que la musique de notre voisin soit bruyante ou que ses poubelles sentent mauvais. Il est facile de réagir à cette perception en pensant : « Ce n’est pas bien ! »

A peine avons-nous réagi négativement que notre voisin réagit en retour, et nous ressentons tous les deux de la mauvaise volonté, qui peut durer jusqu’à ce que l’un s’éloigne ou meure. Dès l’instant où nous réagissons à une impulsion extérieure négative et que nous nous impliquons, nous perdons le sentiment de sérénité sage et détachée que nous avions développé, et nous revenons donc immédiatement à agir comme un animal indompté – comme un chien non dressé qui aboie contre une ombre.

L’antidote à la mauvaise volonté est une bonne base dans l’entraînement mental de la bienveillance, de la compassion, de la joie sympathique et de l’équanimité. Lorsque ces quatre facteurs sont actifs, nous ne ferons pas de notre voisin notre ennemi, aussi mauvais qu’il se comporte. Nous ne perdrons pas nos fondements dans ces quatre états sublimes de metta, karuna, muditaet upekkha. Nous n’alimenterons pas de sentiments de colère et de mauvaise volonté.

Habituellement, les causes de la haine sont plus profondes que la musique forte et les ordures puantes, nous devons donc être attentifs à la culture d’états mentaux sublimes qui peuvent arrêter et éliminer les tendances au mauvais kamma. Bien que cela ne soit pas facile à faire, l’alternative est de nous laisser tomber dans le feu des conflits qui naissent du fait de suivre de mauvaises intentions. Si cela vous semble difficile, rappelez-vous que chaque instant de notre vie est une épreuve de sérénité. La perte de sérénité offre à la mauvaise volonté l’occasion de se nourrir et de se déchaîner, ce qui est exactement ce que la mauvaise volonté veut faire.

Nous savons à quel point il est facile de baisser la garde, ne serait-ce que pour un instant. Mais lorsque nous le faisons, nous nous exposons aux représailles du monde extérieur. Pire encore, si nous perdons la pleine conscience, même pour un instant, on ne sait pas quel mal nous pourrions faire aux autres et indirectement à nous-mêmes.

Paresse et apathie

Nous remarquons quand des sentiments de paresse et d’apathie entrent dans le champ perceptif. Nous avons tous ressenti la tendance à nous laisser tomber dans les obstacles de la paresse et de la torpeur, dans lesquels nous ne pouvons pas susciter la force nécessaire pour faire quoi que ce soit et avons tendance à tomber dans un état d’inertie ou même à nous endormir. La manière de combattre un tel manque d’énergie est de faire un effort pour vaincre l’inertie, c’est-à-dire de susciter l’énergie lorsqu’elle fait défaut par un acte puissant de la volonté. Si, par manque de sagesse, l’esprit d’une personne s’ennuie, il faut le réveiller en réfléchissant à des sujets aussi émouvants que les dangers de la naissance, de la décadence, de la maladie et de la mort, ou les dangers d’un manque d’attention constante et ses conséquences possibles.

On peut également susciter de l’énergie en prenant conscience de la souffrance de l’impermanence. Il est conseillé à certains moines aux tendances indolentes d’éviter de trop manger et d’ajuster la posture de leur corps pour maintenir un esprit alerte, ou de contempler la perception de la lumière, ou de rester en plein air et, dans certains cas, d’entreprendre une marche méditative dans un lieu donné. là où se trouvent des pierres acérées, ou, mieux encore, pour engager une conversation sur l’indolence avec des amis dans le Dhamma et cultiver une joie sympathique. Notons également que le ralentissement psycho-physique du processus mental laisse plus de temps aux souillures pour pénétrer dans les portes des sens et s’y nourrir.

L’agitation et l’inquiétude

Nous notons le moment où des sentiments d’agitation et d’inquiétude entrent dans le champ perceptif. Nous nous sommes tous sentis agités, mal à l’aise, nerveux et pleins d’inquiétude ou de remords. L’antidote à la dénutrition est ici la pleine conscience juste et l’application d’une attention sage, éveillant l’esprit vers des états calmes et tranquilles. Une autre façon consiste à parler aux membres matures de la sangha et, après discussion et compréhension, à pratiquer les règles du moine et à développer un calme curatif grâce à une noble amitié. Plus il y a d’agitation, plus les souillures ont de possibilités d’attiser les énergies nerveuses et de créer des étincelles dans l’esprit, qui s’échauffent et consomment de l’énergie nerveuse. C’est pourquoi nous devons cultiver un esprit calme à tout moment.

Doute

Nous remarquons quand des élans de doute entrent dans le champ perceptif. Nous avons peut-être éprouvé des doutes sur notre pratique bouddhiste. Il y a des doutes ancrés dans l’esprit sous forme de résidus, ou des doutes qui entrent en raison d’influences extérieures, d’un manque de confiance ou de mauvaises influences.

Une fois que l’incertitude est apparue, comme une étincelle pour enflammer le doute, il est difficile d’établir la confiance. C’est particulièrement vrai lorsque nous sommes simultanément occupés à éteindre de petits et de grands incendies dans l’esprit, dont certains seront dus à une combustion spontanée car il y a des tas de carburant qui traînent à l’intérieur, sans protection et susceptibles de perdre de plus en plus rapidement la fermeté de l’esprit. . Cela provoque une augmentation de la chaleur mentale, brûlant de l’énergie à mesure que la confusion augmente. L’incertitude se cache dans les recoins sombres de l’esprit et peut être un ennemi dangereux car elle attaque de l’intérieur, là où nous sommes vulnérables en raison d’un manque d’attention et de concentration.

Il vaut bien mieux s’entraîner à combattre les Cinq Obstacles que de devenir l’esclave d’une ignorance inhérente et de penchants imprudents.