Laissez-moi raconter une histoire inspirée du sage taoïste chinois Zhuangzi.
Imaginez que vous êtes dans un petit bateau sur une baie océanique calme, en train de vous amuser tout en sentant la brise fraîche sous le chaud soleil. Puis, tout d’un coup, vous remarquez qu’un autre bateau approche. Il est clair d’où vous êtes que le conducteur est capable de vous voir, vous vous détendez donc, sachant que cette personne évitera facilement de heurter votre bateau. Mais à mesure qu’il approche, il ne semble pas avoir l’intention de changer de cap et il se dirige directement vers vous. Vous commencez à sauter et à crier, mais sans effet. Il continue d’arriver comme si vous n’étiez pas là, ne vous laissant d’autre choix que de sauter à l’eau juste avant qu’il ne heurte votre bateau, qui reste miraculeusement intact.
Vous sortez la tête hors de l’eau, rongé par la colère, et criez : « Comment peux-tu être aussi stupide ? Penses-tu que l’océan t’appartient ?! J’espère que tu t’écraseras et couleras mille fois, connard ! »
Mais en ouvrant les yeux, on se rend compte qu’il n’y avait personne au volant. C’était un bateau à la dérive, et on ne peut s’empêcher de se sentir un peu ridicule et de rire de toute la situation.*
Cette histoire peut paraître simple, mais elle offre une expression étonnamment profonde de l’interdépendance et du vide de soi.
Lorsque nous regardons les actions des autres êtres, il nous semble qu’ils sont des agents indépendants agissant selon leur propre volonté et volition, des moi complètement séparés existant par eux-mêmes. Mais le sont-ils vraiment ?
Un bateau à la dérive existe et agit en fonction des différentes causes et conditions du milieu : la marée, les vagues, la brise. Ces conditions affectent ses différents mécanismes, qui à leur tour produisent du mouvement. Si l’on ne se rend pas compte que personne n’est au volant, surtout dans des conditions calmes, on peut facilement supposer l’existence d’un conducteur et lui attribuer chaque mouvement. Et pourtant, c’est l’interaction de nombreux éléments qui anime le bateau.
Nous avons tendance à regarder le monde de manière très simpliste, croyant totalement et sans réserve à nos perceptions automatiques. Nous sommes profondément myopes et n’en avons aucune idée.
Un autre exemple courant est celui des vagues et de l’océan. Pouvons-nous dire où se termine une vague et où commence l’océan ?
Pas vraiment, mais nous créons une frontière artificielle, nous nous mettons d’accord sur celle-ci, puis oublions que nous l’avons inventée et finissons par croire en une séparation qui n’existait pas vraiment au départ. Si l’on adopte le point de vue de la division, il peut sembler que les vagues agissent indépendamment les unes des autres, mais il n’en faut pas beaucoup pour se rendre compte que ce n’est pas le cas. En y regardant de plus près, il est évident qu’un processus incroyablement complexe est en cours, dont nous n’avons conscience qu’en surface. En regardant plus profondément, on constate que l’océan tout entier se trouve derrière chaque vague, que chaque vague est tout l’océan.
Lorsque nous interagissons avec d’autres humains, nous ne sommes également conscients que d’une infime partie de ce qui se passe réellement. Les actions et les paroles qui sortent d’eux dépendent d’innombrables facteurs que l’on ne voit pas : la culture dans laquelle ils ont grandi, le traitement qu’ils ont reçu de leurs parents, leur accès à l’éducation, même s’ils se sont disputés avec leur conjoint ou ont sauté le petit-déjeuner ce matin-là ! Si nous retraçons cette interconnectivité jusqu’au début, nous arrivons finalement à rien de moins qu’au début de l’univers lui-même – aussi extraordinaire que cela puisse paraître. Mais les jugements que nous portons ont tendance à provenir de nos propres perceptions à courte vue et de nos façons conditionnées de voir la vie.
Les jugements que nous portons ont tendance à provenir de nos propres perceptions à courte vue et de nos façons conditionnées de voir la vie.
Les autres humains ne sont pas seulement des agents agissant de manière indépendante ; ils sont comme des vagues dans l’océan qui surviennent en raison d’innombrables causes et conditions. Ce sont des expressions d’interdépendance et donc vides de toute nature propre indépendante et séparée.
Or, le but de cette compréhension n’est pas de rendre nos interactions incroyablement complexes, puisque nous ne pourrons jamais connaître tous les facteurs qui sont en jeu. Il s’agit plutôt d’une invitation à abandonner nos réponses automatiques et conditionnées et à nous ouvrir au mystère, à ce que le Zen appelle « ne pas savoir ».
Le problème est que lorsque nous nous ouvrons réellement, nous commençons à expérimenter l’immensité et la nature insondable de la réalité, et nous préférons souvent nous en tenir à nos jugements étroits plutôt que de demeurer dans une telle immensité et un tel mystère.
Nos jugements étroits sont très prompts à placer les autres dans de petites cases. « Oh, cette personne est tellement ________. » Après une minute d’interaction, nous avons déjà décidé que nous « connaissions » parfaitement cette personne. Mais si nous adoptons le point de vue de l’interdépendance et du vide du moi, alors la personne n’est plus seulement une entité isolée et facile à définir. Ils sont comme une vague dans l’océan, une expression unique de l’interconnexion de l’univers entier qui se manifeste sous nos yeux.
Et si nous tournons ce point de vue vers nous-mêmes, nous pouvons réaliser que nous aussi, nous sommes des expressions uniques de cette interdépendance. C’est alors que toute la situation change, d’individus isolés se heurtant comme des rochers solides, à des vagues qui se jettent les unes dans les autres, dansant ensemble dans le vaste océan de l’être.
Je dois dire, cependant, que pour notre sentiment de soi séparé (parfois appelé ego), il y a quelque chose de très décevant dans cette perspective de sagesse : elle prive l’ego du sentiment délicieux et juteux de…. . . blâmer. Ce soulagement réconfortant qui surgit lorsque l’ego croit avoir enfin trouvé la cause définitive du problème, se libérant de l’incertitude et se détachant de toute responsabilité pour pouvoir dire : « C’est de ta faute ! Ahh. . . comme ça fait du bien.
Je dois aussi dire qu’il s’agit d’une réaction humaine tout à fait naturelle. Nous l’apprenons de tout le monde autour de nous et cela satisfait, au moins temporairement, notre désir de nous éloigner de ce qui nous semble inconfortable et d’arriver à une solution rapide. Pourtant, il s’avère que nous en payons le prix fort. Sans nous en rendre compte, nous troquons un confort artificiel contre la réalisation de notre vraie nature.
Lorsque nous blâmons – pas seulement les autres mais aussi nous-mêmes – nous considérons que la vision imprécise de la séparation est la vérité. Tout comme dans l’histoire du bateau, nous supposons qu’il y a une entité distincte en charge alors qu’il n’y en a pas. Si nous devons blâmer quelqu’un, nous devons blâmer l’océan tout entier ; nous devons blâmer l’univers entier.
Inutile de dire que cette vision menace également notre ego dans la direction opposée. Tout comme nous ne pouvons pas blâmer entièrement les autres, ni même nous-mêmes, nous ne pouvons pas non plus nous attribuer tout le mérite de nos réalisations. Si nous y regardons en profondeur, nous verrons qu’eux aussi sont le résultat de l’ensemble de l’univers interconnecté.
Tout comme nous ne pouvons pas blâmer entièrement les autres, ni même nous-mêmes, nous ne pouvons pas non plus nous attribuer tout le mérite de nos réalisations. Si nous y regardons en profondeur, nous verrons qu’eux aussi sont le résultat de l’ensemble de l’univers interconnecté.
Le but de cette vision n’est pas de nous priver de tout pouvoir ou de nous décharger de tout sentiment de responsabilité, en laissant tout entre les mains de « l’univers ». Même après avoir pris conscience de cette perspective absolue, nous devons encore naviguer dans un monde conventionnel, peuplé d’êtres apparemment séparés. La différence est que nous voyons maintenant qu’il y a bien plus dans la vie que la vision de la division, et que nous avons accès à l’infini de l’univers ici et maintenant. Nous pouvons alors laisser cette vision grandir en nous, nous aidant à agir pour le bien de tous les êtres, car nous savons désormais que leur essence et la nôtre sont la même : des vagues de vide dans le vaste océan de l’être.
Peut-être viendra-t-il un moment où cette vision ne se limitera plus à un petit nombre d’individus éveillés mais deviendra plutôt la compréhension dominante de notre société. Nous pourrions alors traiter ceux qui font le mal avec moins de punition et plus de compréhension, en réalisant que ce n’est pas entièrement de leur faute. Et ceux qui occupent des positions privilégiées pourraient partager davantage, réalisant que chacun a contribué à une société éclairée basée sur la vision de l’interconnexion, remplie de la sagesse naturelle et de la compassion qui en découlent.
*Il s’agit d’une variante de l’histoire du « Bateau vide » de Zhuangzi. Burton Watson, Les Œuvres complètes de ZhuangziColumbia University Press, chapitre 20, « L’arbre de la montagne ».
