Melvin McLeod : Parlez-nous de l’écriture de votre nouveau livre La robe et l’épée : comment l’extrémisme bouddhiste façonne l’Asie moderne.
Sonia Faleiro : Il est basé sur deux années de recherche. J’ai débuté en Inde, où je suis né et qui est bien sûr le berceau du bouddhisme. J’ai ensuite voyagé en Thaïlande, au Sri Lanka et dans les régions frontalières entre le Myanmar et la Thaïlande.
Le bouddhisme n’est pas seulement la religion dominante dans ces pays. C’est la religion d’État. Le bouddhisme joue donc un rôle très puissant dans la politique et la société et influence le fonctionnement de ces pays.
Mon objectif était d’enquêter sur la violence d’inspiration bouddhiste qui a eu lieu ces dernières années en Asie du Sud et du Sud-Est. Au Myanmar, c’est le génocide des musulmans Rohingyas. Au Sri Lanka, nous avons assisté à des attaques continues contre des minorités religieuses : hindous tamouls, musulmans et maintenant chrétiens. En Thaïlande, c’est une question de corruption et de vices.
Le rôle que les bouddhistes ont joué dans tout cela est troublant pour ceux d’entre nous qui ont étudié cette religion et l’admirent. Ce que nous constatons, c’est que dans de nombreux cas, ce sont des moines qui ont soutenu ou participé à cette violence ou qui l’ont incitée. Cela a été documenté par les organisations de défense des droits de l’homme. Ce sont ces faits qui m’ont amené à découvrir cette histoire et à voyager à travers ces pays.
Pourquoi l’extrémisme bouddhiste est-il devenu si influent dans l’Asie moderne ?
Les moines bouddhistes extrémistes entretiennent des liens étroits entre eux au niveau transnational. Ils communiquent via les réseaux sociaux, voyagent et se rencontrent fréquemment en personne. Nous constatons que ces idées traversent les frontières, et ce qui pourrait potentiellement être confiné à une zone ou même à un pays traverse désormais les frontières. Cela rend cette question potentiellement plus importante qu’elle n’aurait pu l’être autrement.
La plupart, sinon la totalité, des religions du monde ont été utilisées pour accéder au pouvoir politique ou pour rationaliser la violence. Pourquoi sommes-nous surpris lorsque le bouddhisme en est la proie ?
C’est une très bonne question. Je suis catholique, et aller dans des églises en Europe peut être une expérience tellement pénible parce que vous savez que ces incroyables temples dédiés à Dieu ont en fait été construits grâce à l’argent du sang, sur le dos de l’esclavage et du colonialisme. Et, bien sûr, l’Église catholique a été en proie à plus de scandales qu’on ne peut en suivre.
Cela est vrai pour toutes les religions, car qui est le clergé, sinon de simples individus qui deviennent la proie des vices et des influences normales ? Aucune religion n’est exemptée. Ce qui m’a surpris, puis est devenu angoissant, c’est le niveau de violence lié au bouddhisme, notamment le génocide des Rohingyas.
Il existe une dissonance entre l’idée globale de ce qu’est le bouddhisme et ce que fait un petit nombre de personnes, par rapport aux millions de personnes qui pratiquent le bouddhisme. C’est surprenant en raison de la façon dont nous comprenons le bouddhisme, en particulier l’accent mis sur ahimsasans danger.
Je pense que la violence perpétrée par les extrémistes bouddhistes surprend les gens qui ne comprennent pas vraiment comment la religion est pratiquée – qu’en fin de compte, la pratique de toute foi repose sur des individus, et que les individus sont enclins à la corruption, quelle que soit l’écriture particulière qu’ils suivent.
Néanmoins, les extrémistes bouddhistes doivent au moins faire semblant de soutenir les principes bouddhistes. Ils doivent trouver un moyen de concilier leur violence avec les enseignements, voire utiliser les enseignements bouddhistes pour la justifier. Comment essaient-ils de faire cela ?
Ils prétendent qu’ils doivent protéger le bouddhisme – qu’il est de leur devoir en tant que moines bouddhistes de faire tout ce qui est nécessaire pour protéger le bouddhisme. C’est la justification qu’ils utilisent.
L’une des choses les plus dangereuses sur le plan politique est la confusion entre religion et nationalisme – lorsqu’une religion est identifiée comme un élément central de l’identité nationale et que le nationalisme est considéré comme une expression importante de cette religion. Cela conduit souvent à des alliances entre gouvernements et établissements religieux conservateurs. Cela se produit dans des pays comme la Russie, l’Inde, Israël et les États-Unis, où les conservateurs religieux sont alliés à des régimes autoritaires ou de droite, ciblant souvent les minorités religieuses. Est-ce ce qui se passe dans les pays à majorité bouddhiste que vous avez étudiés ?
C’est exactement ce que nous voyons. Dans tous ces pays, le bouddhisme est la religion d’État et il existe une relation étroite entre la sangha monastique et les hommes politiques. Les politiciens au pouvoir ont besoin que les moines les valident, qu’ils fassent croire au public qu’ils sont le bon choix pour lequel voter. Et les moines ont besoin des politiciens pour garantir leurs droits et maintenir leurs privilèges. C’est une relation dans laquelle les deux éléments s’appuient et se nourrissent l’un de l’autre.
Au Myanmar, il existe une grande proximité entre les moines les plus puissants et les membres les plus puissants de la junte. Ils travaillent en synergie, reflétant le message de chacun, se complétant et se soutenant mutuellement.
Le Sri Lanka est une démocratie, mais elle a connu de nombreux hauts et bas, notamment une guerre civile au cours des dernières décennies. Le gouvernement a tendance à être conservateur avec des tendances autoritaires. En Thaïlande, la famille royale règne en maître et il faut faire très attention à ce que l’on dit d’elle. La moindre attitude négative peut vous faire arrêter. Et au Myanmar, bien sûr, il y a la junte.
Dans ces trois pays, nous voyons des sociétés étroitement contrôlées, dans lesquelles il faut s’aligner sur le gouvernement en place. Nous voyons donc des moines s’aligner sur ces gouvernements de droite ou autoritaires. Il s’agit d’une stratégie de survie pour certains, et pour d’autres, cela élève leur position, cela leur donne du pouvoir.
Cela reflète ce que nous constatons ailleurs dans le monde ; les communautés religieuses dominantes se revendiquent comme victimes. Ils prétendent que les groupes religieux minoritaires ou les individus minoritaires causent des problèmes et qu’ils sont susceptibles de déstabiliser la nation ou de menacer l’identité religieuse dominante. Ils utilisent ce prétexte pour amener les gens à soutenir les factions les plus populistes et nationalistes du pays.
Dans ces pays à majorité bouddhiste, d’éminents moines très suivis disent essentiellement que tel parti populiste ou tel individu autoritaire est bon pour le pays parce qu’il va nous protéger de ce groupe minoritaire, qui constitue une menace pour le bouddhisme et donc pour notre survie même dans ce pays. Encore une fois, nous constatons cela dans diverses régions du monde, sous diverses formes.
Les institutions bouddhistes de ces pays traceront-elles à un moment donné une ligne rouge sur l’activité politique des extrémistes ?
Je ne sais pas quelles sont les lignes rouges. Au Myanmar, nous avons été témoins d’un génocide incité et soutenu par d’éminents moines bouddhistes, et les musulmans que j’ai interviewés et qui ont récemment fui le Myanmar affirment que les attaques se poursuivent. La peur est une chose bien réelle et présente.
J’ai interviewé de nombreux moines au Sri Lanka, en Thaïlande et au Myanmar qui font de leur mieux pour former des groupes interconfessionnels, pour soutenir les victimes, pour attirer l’attention sur cette violence. Au Myanmar en particulier, ils le font au péril de leur vie. J’ai interviewé au moins une demi-douzaine de moines à Mesa, en Thaïlande, où ils ont dû fuir parce que la junte les poursuit parce qu’ils défendent les musulmans. Alors, quelle est la ligne rouge ? C’est difficile à dire.
Au Sri Lanka, il y a eu deux incidents de violence majeurs au cours des dernières années au cours desquels des musulmans ont été pris pour cible, et ces derniers continuent de se sentir comme des citoyens de seconde zone. Cela est également vrai dans une large mesure pour les chrétiens et les hindous sri-lankais. Des environnements incroyablement inquiétants ont été créés dans ces pays en raison du nationalisme bouddhiste.
Y a-t-il une opposition à cet extrémisme ? Est-ce que quelque chose vous donne de l’espoir ?
Nous n’observons pas de réponse massive à l’extrémisme bouddhiste dans ces pays, mais nous constatons une réponse réfléchie. Au Sri Lanka, par exemple, la réponse est menée à la fois par des moines et des nonnes. Ils travaillent avec d’autres communautés religieuses pour s’informer mutuellement sur ce qui se passe, et ces conversations s’avèrent fructueuses.
Au Myanmar, très peu de travail peut être accompli sans attirer l’attention de la junte et risquer d’être arrêté et mis en détention. Nous avons donc un grand nombre de moines progressistes qui fuient le pays. Ils se mobilisent à l’extérieur du pays pour attirer l’attention sur ce qui se passe, afin de pouvoir renvoyer de l’argent et offrir toutes les protections possibles à leurs confrères moines et nonnes, ainsi qu’aux minorités religieuses.
En Thaïlande, il existe un mouvement intéressant de ce que j’appelle les temples rebelles, axés sur les femmes et entièrement dirigés par des religieuses. Ils tentent de répondre à cette crise en changeant, ici et là, leur façon de pratiquer le bouddhisme. Le patriarcat fait partie intégrante de la façon dont la religion est pratiquée, et cela doit changer. Le bouddhisme au niveau du clergé et des ordres doit être plus égalitaire, plus accueillant envers les femmes. Il pourrait alors y avoir un changement de pouvoir qui pourrait, d’une manière ou d’une autre, répondre aux défis dont nous sommes témoins.
Ce sont les réponses qui ont lieu, et c’est quelque chose dont il faut se réjouir. Je pense qu’ils vont continuer à grandir. Les gens continueront à se mobiliser parce qu’ils ont vu ce qui arrive aux autres religions lorsque ces excès prennent le dessus, et ils ne veulent pas que cela arrive au bouddhisme.
