Trente-sept pratiques du bodhisattva

Namo Lokeśvaraya !

Vous voyez tous les phénomènes comme dépourvus de va-et-vient,
pourtant, vous luttez en un seul point pour le bien-être des êtres sensibles.
Ô gourou et seigneur suprême, Avalokiteśvara,
Je vous rends hommage à tout moment à travers mes trois portes.

Les bouddhas pleinement éveillés, source de tout bienfait et de tout bonheur,
émerger de la culture du sublime Dharma, qui, à son tour,
repose sur la connaissance de la façon de le pratiquer.
J’explique donc ici les pratiques d’un bodhisattva.

1. Lorsque le grand vaisseau de l’existence humaine aura été découvert,
c’est la pratique d’un bodhisattva de s’engager sans distraction,
jour et nuit, dans l’étude, la contemplation et la méditation,
afin qu’ils puissent aider à se libérer et à libérer les autres de l’océan du samsara.

2. Vers nos proches, les attachements coulent comme les ruisseaux d’une rivière ;
envers nos adversaires, la colère flambe comme un feu ardent ;
ils nous piègent dans les ténèbres de l’illusion, provoquant l’amnésie des normes morales.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva d’éviter son lieu d’origine.

3. Après avoir évité les objets inutiles, les afflictions diminuent progressivement
réduit;
sans distraction, les pratiques vertueuses s’améliorent d’elles-mêmes ;
avec un esprit clair et frais, des constatations du Dharma surgissent.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de chercher un lieu de solitude.

4. Nous serons séparés des êtres chers de longue date ;
les ressources matérielles rassemblées grâce à de nombreux efforts seront laissées pour compte ;
ce corps d’hôtes sera libéré par son hôte, la conscience.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva d’abandonner son attachement à cette vie.

5. Lorsqu’ils sont associés, les trois poisons prolifèrent,
et amener les activités d’étude, de contemplation et de méditation à
dégénérer.
Ils nous séparent de la bienveillance et de la compassion.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva d’éviter les amis négatifs.

6. Lorsqu’on fait confiance à un gourou, toutes les fautes prennent fin,
et les vertus augmentent comme une lune croissante.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de tenir
de sublimes mentors spirituels plus chers que sa propre vie.

7. Piégés eux-mêmes dans la prison du samsara,
Comment les dieux du monde peuvent-ils sauver quelqu’un ?
C’est donc la pratique d’un bodhisattva
chercher refuge dans les Trois Joyaux.

8. Les souffrances insupportables des royaumes inférieurs,
le Bouddha a dit, sont les fruits d’un karma négatif.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de ne jamais s’engager
des actes négatifs, même pour sauver sa propre vie.

9. Les joies des trois mondes sont comme des gouttes de rosée sur un brin d’herbe ;
leur nature est si fragile et ne dure qu’un instant.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de chercher
l’état immuable de libération, le plus excellent.

10. Mères êtres sensibles qui prennent soin de moi depuis des temps sans commencement,
s’ils souffrent, à quoi sert mon propre bonheur ?
C’est donc la pratique d’un bodhisattva pour générer l’esprit en éveil.
dans le but de libérer des êtres sensibles sans limites.

11. Toute souffrance vient du désir du bonheur pour nous-mêmes ;
les bouddhas pleinement éveillés naissent d’un cœur qui se soucie des autres.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva d’échanger en profondeur
son propre bonheur pour la souffrance des autres.

12. Même si, par cupidité, quelqu’un nous volait
de toute notre richesse ou faire en sorte que d’autres le fassent,
c’est la pratique d’un bodhisattva de se consacrer à cette personne
son corps, ses ressources matérielles et ses racines de vertu.

13. Si, sans la moindre justification,
quelqu’un devait nous couper la tête,
c’est la pratique d’un bodhisattva de prendre sur soi,
par la compassion, le karma négatif de l’autre.

14. Même si quelqu’un prononçait à travers le cosmos
toutes sortes d’histoires désagréables sur nous,
c’est la pratique d’un bodhisattva d’en parler
les vertus d’une telle personne au cœur plein de bonté.

15. Si, au milieu d’un rassemblement de nombreuses personnes, d’autres
creuser nos défauts et prononcer des mots insultants,
c’est la pratique d’un bodhisattva de s’incliner humblement devant eux,
avec la reconnaissance d’eux comme enseignants spirituels.

16. Même si quelqu’un que j’ai élevé comme mon propre fils
devaient me considérer comme si j’étais leur ennemi,
c’est la pratique d’un bodhisattva de prendre soin spécialement d’eux,
tout comme une mère le ferait pour son enfant malade.

17. Si une personne de statut égal ou inférieur
étaient pour essayer de me rabaisser par vanité,
c’est la pratique d’un bodhisattva de les honorer
avec respect, 1028 comme on le ferait avec un gourou.

18. Même si nous nous appauvrissons, constamment méprisés par les autres,
assailli par une grave maladie et par des esprits malfaisants,
c’est la pratique d’un bodhisattva même d’assumer
la souffrance de tous les êtres et rester intrépide.

19. Même si nous jouissons d’une grande renommée et sommes honorés
par la couronne de beaucoup et obtenir une richesse rivalisant avec Vaiśravaṇa,
c’est la pratique d’un bodhisattva de ne voir aucun sens
dans les excellences banales et rester libre de l’orgueil.

20. Si nous n’apprivoisons pas la colère, l’ennemi intérieur,
les ennemis extérieurs continueront de croître, même si nous les vainquons.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva d’apprivoiser son propre esprit
avec l’armée de la bienveillance et de la compassion.

21. Les objets du désir sensuel sont comme l’eau de mer salée.
plus nous consommons, plus notre envie augmente.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de renoncer instantanément
ces objets qui donnent lieu à l’accrochage et à l’attachement.

22. Tout ce que nous percevons n’est rien d’autre que notre propre esprit,
et l’esprit lui-même est primordialement libre des limites de tout
élaborations.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de connaître l’état tel
et ne pas évoquer les signes du sujet et de l’objet.

23. Lorsqu’on rencontre quelque chose qui fait appel à l’esprit,
même si cela peut paraître attrayant comme un arc-en-ciel d’été,
c’est la pratique d’un bodhisattva de ne pas le considérer comme réel
mais renoncer à l’attachement et à l’attachement à son égard.

24. Toutes les souffrances variées viennent du fait de considérer comme réelles
ce qui est illusoire, comme la douleur de perdre un enfant dans un rêve.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de voir
une condition défavorable comme irréelle lorsqu’on la rencontre.

25. Si celui qui aspire à l’illumination doit abandonner même son corps,
quel besoin y a-t-il de parler de donner ses biens matériels ?
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de pratiquer la générosité
sans espoir de réciprocité ni de récompense de fruits (karmiques).

26. Sans moralité, si son propre bien-être ne peut être atteint,
espérer réaliser le bien-être des autres est risible.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva d’observer la moralité,
sans aucune aspiration relative à l’existence samsarique.

27. Pour un bodhisattva qui aspire à une richesse de vertus,
tous les auteurs de torts sont comme de précieux trésors.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de pratiquer la patience,
sans aucune inimitié envers qui que ce soit.

28. On voit que même les śrāvakas et les pratyekabuddhas,
qui cherchent leur propre bien-être, luttez comme si leurs têtes étaient en feu !
C’est la pratique d’un bodhisattva de cultiver la diligence,
une source de toutes les bonnes qualités, pour le bénéfice de tous les êtres.

29. Réaliser que sa perspicacité est parfaitement dotée
avec un séjour tranquille qui détruit complètement les afflictions,
c’est la pratique d’un bodhisattva pour cultiver l’absorption méditative,
qui transcende complètement les quatre états sans forme.

30. Sans sagesse, les cinq perfections restantes ne peuvent pas
conduire à l’atteinte de la pleine illumination.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de cultiver la sagesse
doué de méthode et ne concevant pas en fonction des trois
sphères.

31. Si nous n’examinons pas nos propres illusions, nous risquons
faire du non-Dharma sous l’apparence d’un pratiquant du Dharma.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva d’examiner constamment
ses propres illusions et ensuite les éliminer.

32. Si, par afflictions, nous parlons des fautes
des autres bodhisattvas, cela pourrait nous nuire.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva de ne jamais parler de
les fautes d’une personne qui est entrée dans le Mahayana.

33. Les gens se disputent l’honneur et les ressources,
ce qui peut nuire aux activités d’écoute, de réflexion et
méditer.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva d’abandonner son attachement.
aux proches, à la maison et aux bienfaiteurs.

34. Les mots durs peuvent perturber l’esprit des autres ;
ils peuvent nuire à la conduite d’un bodhisattva.
C’est donc la pratique d’un bodhisattva d’abandonner
des mots durs qui ne sont pas attrayants pour l’esprit des autres.

35. Une fois habituelles, les afflictions deviennent difficiles à éviter grâce à
antidotes.
Alors, lorsque la pleine conscience et la méta-conscience apparaissent, tenez fermement votre arme.
de l’antidote.
Au moment où surgissent des afflictions comme l’attachement,
c’est la pratique d’un bodhisattva de les niveler sur-le-champ.

36. En bref, quelles que soient les activités que nous pourrons poursuivre en quelque lieu que ce soit,
c’est la pratique d’un bodhisattva d’examiner
« Quel est mon état d’esprit ? » et, étant doté à tout moment
avec la pleine conscience et la méta-conscience, travaillez pour le bien-être des autres.

37. Toute la vertu rassemblée grâce à l’effort de ces manières,
la pratique d’un bodhisattva est de les consacrer
pour le bénéfice d’êtres sensibles illimités, à travers
sagesse totalement pure par rapport aux trois sphères.

Les points enseignés dans les sutras, les tantras et les traités
J’ai présenté ici, suivant les paroles de maîtres sublimes,
en termes de trente-sept pratiques du bodhisattva
pour le bénéfice de ceux qui désirent s’entraîner sur la voie du bodhisattva.

Comme mon intellect est faible et mon expertise faible,
cet (ouvrage) manque peut-être de prosodie ravissant les savants,
mais comme il est fondé sur les sutras et les paroles de personnes sublimes,
Je sens que (ce que j’ai présenté) est en effet le bodhisattva indubitable.
pratiques.

Ceci dit, puisque les actes expansifs du bodhisattva restent
au-delà de la compréhension d’un intellect faible comme le mien,
quels que soient les défauts, les contradictions et les incongruités,
Je demande pardon pour cela aux sublimes.

Grâce à la vertu qui en émerge, que tous les êtres,
à travers les esprits d’éveil suprêmes, ultimes et conventionnels,
ne pas demeurer dans les extrêmes du samsara ou du nirvana
et devenez l’égal du Seigneur Avalokiteśvara lui-même.

Ceci a été composé pour mon propre bénéfice et celui des autres par le moine Thokmé (Sangpo (1295-1369)), proclamateur de l’Écriture et de la raison, dans la grotte connue sous le nom de Rinchen à Ngulchu.

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