Une représentation populaire du Bouddha le montre assis les jambes croisées, la main gauche sur les genoux, paume vers le haut. La main droite surplombe le genou droit et touche le sol. Cette posture, connue sous le nom de bhumisparsha mudra, le « témoin de la terre » posent, commémore la victoire du Bouddha sur un défi du roi démon Mara. Selon le récit habituel, Mara voulait le distraire de sa profonde méditation. Il a essayé d’intimider Gautama avec des armées de démons et de monstres, puis a envoyé ses filles pour le séduire de son siège de méditation. Lorsqu’aucun stratagème n’a fonctionné, Mara a affirmé que c’était lui-même qui méritait de s’asseoir sur le siège de l’illumination.
En réponse, le Bouddha toucha la terre, et lorsque la terre rugit « Je vous en témoigne », Mara et ses hôtes disparurent, vaincus. C’est une histoire curieuse, évidemment un mythe plutôt qu’un événement historique. Mais qu’est-ce que cela signifie ?
Cet incident de bhumisparsha ne se retrouve pas dans les premiers textes bouddhistes, bien qu’il ait rapidement été ajouté au récit traditionnel de la quête du Bouddha. La question est de savoir si Gautama avait effectivement le droit de s’asseoir au même endroit où (selon l’histoire) tous les bouddhas précédents avaient atteint leur illumination.
De notre point de vue, cependant, un autre aspect du mythe devient important. Notez que l’histoire ne fait aucune référence à une réalité « supérieure » qui transcende ce monde. Au contraire, toucher la terre implique de s’éveiller à une relation différente avec la terre. À la place du trope habituel – « s’élever au-dessus » du monde naturel – cela suggère une autre métaphore opposée : redescendre sur la terre, retourner à la Mère génératrice de toute vie, ce qui doit aussi se réinstaller dans son corps physique, pour s’incarner pleinement. Cela implique d’entrer en contact et de travailler sur des émotions et des traumatismes refoulés, évitant ainsi ce que John Welwood appelle contournement spirituel: la « tendance généralisée à utiliser des idées et des pratiques spirituelles pour contourner ou éviter de faire face à des problèmes émotionnels non résolus, des blessures psychologiques et des tâches de développement inachevées… en essayant de s’élever au-dessus du côté brut et désordonné de notre humanité avant d’y avoir pleinement fait face et d’avoir fait la paix avec lui ».
Mais pouvons-nous pousser l’histoire du bhumisparsha un peu plus loin ? Pour être plus spéculatif – et c’est peut-être exactement ce dont nous avons besoin aujourd’hui – pouvons-nous dire que c’est la terre elle-même qui s’éveille lorsque quelqu’un devient illuminé ? Est-ce pour cela qu’il a rugi lorsque Gautama l’a appelé ? Cela répondrait à la vieille question que anattaou « non-soi », l’enseignement du bouddhisme soulève la question suivante : s’il n’y a pas de soi, alors qui ou quoi devient illuminé ? Comme le souligne le soufisme, personne ne connaît Dieu à part Dieu : nous sommes le miroir par lequel Dieu se contemple et prend conscience de lui-même. Compte tenu de ce que l’on sait maintenant sur la biologie, l’ADN et l’évolution de toute vie à partir d’un ancêtre universel unicellulaire, il ne semble pas exagéré de proposer une telle réponse – auquel cas toucher la terre devient un symbole évocateur pour réaliser sa non-dualité avec la terre. Comme le dit Joseph Campbell : « Si vous pensez que nous sommes sortis de la terre, plutôt que d’avoir été jetés ici depuis un autre endroit, vous voyez que nous sommes la terre, nous sommes la conscience de la terre. Ce sont les yeux de la terre. Et ceci est la voix de la terre. »
Selon le philosophe des sciences Ervin Laszlo, cette perspective non duelle est cohérente avec un paradigme postmatérialiste émergent qui se trouve également être le paradigme prémoderne traditionnel :
À la pointe de la science contemporaine, une idée remarquable fait surface : l’univers, avec toutes les choses qu’il contient, est un tout cohérent et quasi vivant. Toutes les choses qui s’y trouvent sont liées. . . . Un cosmos connecté, cohérent et entier rappelle une notion ancienne présente dans la tradition de chaque civilisation : c’est un cosmos enchanté. . . . Nous faisons partie les uns des autres et de la nature. Nous sommes une partie consciente du monde, un être à travers lequel le cosmos apprend à se connaître. . . . Nous sommes chez nous dans l’univers.
Être chez moi dans l’univers— comme c’est merveilleux ! Est-ce de cela que parlent les mystiques ?
Ce nouveau paradigme soulève également la fascinante possibilité de comprendre l’évolution au sens le plus large possible comme le tâtonnement créatif d’un cosmos auto-organisé. Dans L’histoire de l’universThomas Berry et Brian Swimme font le point de manière plus poétique : « L’œil qui scrute la Voie Lactée est lui-même un œil façonné par la Voie Lactée. L’esprit qui recherche le contact avec la Voie Lactée est l’esprit même de la Voie Lactée à la recherche de ses profondeurs intérieures. »
Cela ne devrait-il pas devenir le rôle de la religion aujourd’hui : non pas nous encourager à transcender ce monde, mais nous inspirer à nous éveiller à notre vrai corps ?
Cela ne devrait-il pas devenir le rôle de la religion aujourd’hui : non pas nous encourager à transcender ce monde, mais nous inspirer à nous éveiller à notre vrai corps ? Berry conclut que les humains « sont la conscience de soi de l’univers ».
En donnant naissance à la planète Terre, à ses formes vivantes et à son intelligence humaine, l’univers a trouvé, à notre connaissance, l’expression la plus élaborée et la manifestation de son mystère le plus profond. Ici, dans son mode humain, l’univers se réfléchit et se célèbre dans un mode unique de conscience de soi.
Prendre conscience de soi, c’est alors réaliser que chacun de nous est ce que l’univers tout entier – notre véritable corps – fait, ici et maintenant. Pourrait-il y avoir un meilleur retour à la maison ?
Enfin, une implication importante de ceci doit être soulignée. Pour les civilisations archaïques, l’humain avait un rôle essentiel à jouer dans le cosmos. Nos sacrifices et nos activités rituelles l’ont empêché de retomber dans le chaos. À l’ère moderne, bien entendu, nous n’avons plus une telle fonction, ce qui soulève des questions fondamentales sur le sens (ou l’absurdité) de nos vies, tant individuellement que collectivement. Tout ce que nous pouvons faire, apparemment, c’est nous amuser tant que nous le pouvons. . . jusqu’à ce que l’inévitable se produise. Mais si nous ne sommes pas séparés du reste de la biosphère – si les humains sont, en fait, un moyen par lequel elle prend conscience d’elle-même – cela implique un sens et un rôle pour nous.
Aimer le monde comme notre propre corps signifie que le point culminant du chemin spirituel n’est pas d’atteindre un état de bonheur mais de s’engager pleinement les uns avec les autres et avec la terre.
Aimer le monde comme notre propre corps signifie que le point culminant du chemin spirituel n’est pas d’atteindre un état de bonheur mais de s’engager pleinement les uns avec les autres et avec la terre : contribuer à ce que le judaïsme décrit comme tikkoun olam« réparation du monde », ou suivre ce que le bouddhisme Mahayana appelle chemin du bodhisattvas’engageant à aider à soulager la souffrance de tous les êtres sensibles (et maintenant de leurs écosystèmes en détérioration).
Sommes-nous ici pour chérir et prendre soin de la biosphère, notre corps dans son ensemble ? Pour l’aider à guérir ? Est-ce que cela sera aussi notre propre guérison ?
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© 2026 par David Loy, Aimer le monde comme notre corps : la voie non duelle dans une période dangereuse. Réimprimé en accord avec Wisdom Publications.
