Quand je travaillais en tant que rédacteur en chef de HuffPost à New York, le service RH a lancé une campagne d’affichage avec le titre audacieux « Bring all of yourself to work ».
En le voyant, j’ai plaisanté avec un collègue en disant que si quelqu’un prenait réellement son cœur en main et suivait cette missive RH, il serait escorté hors des locaux avec une boîte contenant ses affaires.
En effet, la dernière chose que notre propriétaire, Verizon Media, souhaitait, c’était que chacun d’entre nous, sans parler de nous tous, introduise notre complexité désordonnée au bureau ; ils voulaient simplement que nous travaillions dur pour atteindre leurs objectifs de profit à court terme et que nous laissions notre monde intérieur à la maison.
Ce n’est pas que les hauts dirigeants de Verizon Media étaient indifférents en tant qu’individus, mais que le système dans lequel nous évoluions les limitait à exprimer seulement une petite partie de leur humanité.
Je soupçonne que beaucoup d’entre nous ont notre propre version de cela. Les pressions de la vie quotidienne laissent peu d’espaces où nous nous sentons suffisamment en sécurité pour nous montrer pleinement tels que nous sommes ou accepter les autres tels qu’ils sont. Cela se résume souvent à la peur de ne pas être à la hauteur ou que si nous sommes vraiment vus, nous risquons d’être rejetés ou mal aimés. Parfois, c’est même une question de sécurité physique ou psychologique.
Mon propre modèle a commencé dans l’enfance. Je me sentais souvent seule et exclue et consacrais une grande partie de mon énergie à la recherche, comme un caméléon, d’endroits où je pourrais m’intégrer.
Mon professeur, le moine zen Thich Nhat Hanh, connu de ses élèves sous le nom de Thay, a créé une calligraphie qui dit : « Soyez belle, soyez vous-même ». Mais durant cette période de ma vie, je me sentais tout sauf belle. Je voulais seulement être quelqu’un d’autre, et cette conviction s’est répercutée tout au long de ma vingtaine et du début de ma trentaine.
Parfois, notre souffrance semble si immense que, par culpabilité, honte ou embarras, nous sommes incapables de la partager, même avec nos proches. Il m’a fallu plus d’un an de thérapie jungienne à l’âge de vingt-neuf ans avant de me sentir suffisamment en sécurité pour partager mon secret le plus profond avec mon psychanalyste, quelque chose que j’avais caché à tout le monde. Mon thérapeute n’a pas été surpris et a répondu : « Les gens m’apportent toujours en premier leur deuxième pire problème. »
Mais au fil des années, j’ai progressivement pu incarner plus profondément les doux conseils de Thay pour m’accepter et m’aimer tel que je suis.
Il a enseigné que lorsque nous construisons une maison en nous-mêmes, nous commençons à ressentir un sentiment de paix, de chaleur et de joie. D’autres peuvent le ressentir aussi, non pas parce que nous sommes devenus quelqu’un d’autre, mais parce que nous sommes enfin à l’aise dans ce que nous sommes déjà.
Il ne s’agit pas d’une solution instantanée mais d’un voyage, peut-être même d’une vie. Outre le temps, cela demande également de la diligence et de la pratique. À l’instar d’un agriculteur préparant la terre avant de planter ses cultures, nous devons créer les conditions qui permettent à la vulnérabilité d’émerger.
La première étape consiste à commencer à se lier d’amitié avec notre douleur, en reconnaissant que nous sommes plus que nos émotions ou nos croyances. Thay a proposé une pratique simple mais profonde : lorsque la souffrance surgit, nous lui disons bonjour.
Un moine senior du Village des Pruniers a raconté un jour comment, lorsqu’il est arrivé pour la première fois au monastère du sud-ouest de la France, il s’attendait à ce qu’on lui montre toute une cosmologie expliquant le sens de la vie. Au lieu de cela, il a entendu Thay parler simplement de dire bonjour à nos souffrances. Convaincu qu’il devait y avoir une signification plus profonde et cachée, il a passé des mois à essayer de la déchiffrer, jusqu’à ce qu’il abandonne finalement sa recherche intellectuelle et réalise que Thay voulait dire exactement ce qu’il disait.
Dites simplement bonjour.
J’ai fini par comprendre que ce simple acte fait deux choses. Premièrement, cela nous permet d’accueillir notre souffrance dans la conscience plutôt que de la nier ou de la réprimer. Deuxièmement, cela révèle qu’il y a une partie de nous qui n’est pas soumise à la douleur mais qui peut l’observer avec tendresse et sans se laisser consumer par elle.
Lorsque mes clients en coaching de leadership se sentent incapables de mesurer la profondeur de leur souffrance, je leur demande parfois d’imaginer une partie sage d’eux-mêmes planant au-dessus de leur situation, capable de voir clairement sans être pris dans le drame émotionnel. Presque sans exception, ils peuvent immédiatement voir la forêt derrière les arbres et trouver une réponse plus compatissante et intelligente. Une autre façon de poser cette question est : quel conseil donneriez-vous à un ami proche dans la même situation ? La réponse est souvent bien plus aimable que la façon dont nous nous traitons.
J’utilise souvent la métaphore de l’entrée dans une pièce sombre et de la confrontation à l’ombre de ce qui semble être un monstre géant projeté sur le mur. Notre instinct est de courir. Mais si l’on se tourne vers la source, on découvre qu’il ne s’agit que d’une petite souris debout devant une lampe. Notre douleur est souvent ainsi : intimidante à première vue, mais moins accablante lorsque nous y faisons face directement.
À mesure que nous apprenons à être présents à ce qui se produit, nous commençons à voir comment nos luttes et nos succès nous ont façonnés. Plutôt que quelque chose à exorciser, notre souffrance devient quelque chose que nous pouvons apprendre à accepter. Je demande souvent aux personnes que je coache de nommer les qualités qu’elles ont développées à travers leur souffrance, et elles peuvent généralement et rapidement en dresser une liste. Les réponses vont d’une plus grande empathie et d’une écoute plus profonde à une résilience accrue face aux hauts et aux bas de la vie.
En faisant la paix avec les parties de nous-mêmes que nous avons autrefois rejetées et en reconnaissant comment elles nous ont façonnés, nous devenons plus capables de vivre le moment présent plutôt que d’être entraînés dans le passé ou le futur. Nous commençons à nous pardonner tout ce que nous pensons avoir fait et qui a contribué à la situation dans laquelle nous nous trouvons, et nous voyons plus clairement que sous tout se cache une capacité fondamentale de connexion et d’amour.
Nous découvrons qu’être beau et être soi-même n’est pas seulement une pratique personnelle mais qui s’approfondit grâce à la reconnaissance que nous sommes une petite partie d’un tout glorieux ; il y a ce que Thay appelle l’inter-être.
Ce qui peut nous motiver, c’est que ce processus de guérison n’est pas seulement pour notre propre bénéfice ; c’est au service de la conscience collective. Lorsque nous commençons à guérir et à nous montrer de manière plus authentique, nous créons un espace permettant aux autres de faire de même. En enlevant notre armure protectrice et en révélant nos cicatrices, nous donnons aux autres la permission d’être réels. Quelque chose de nouveau peut émerger entre nous, une connexion plus profonde qui n’existait pas auparavant.
J’y pense souvent comme à un diapason : quand l’un commence à vibrer, cela peut faire résonner un autre diapason identique et « chanter » en réponse.
Il y a un dicton selon lequel nous ne pouvons vraiment comprendre la souffrance d’autrui que dans la mesure où nous avons été capables de regarder la nôtre. Comme l’a dit Thay, « plus nous avons souffert dans le passé, plus nous pouvons devenir des guérisseurs forts. Nous pouvons apprendre à transformer notre souffrance en le genre de perspicacité qui aidera nos amis et la société ». Cela ne fait-il pas écho, à un certain niveau, aux aspirations les plus profondes de chacun ?
Beaucoup de gens me demandent comment je me protège dans mon travail de coaching, étant donné que les autres viennent généralement vers moi avec leurs problèmes plutôt que leurs joies. Ma réponse est que parce que je suis entré dans mes propres royaumes infernaux et que je n’ai pas été anéanti au cours du processus, je peux m’asseoir avec les autres dans leurs endroits sombres sans éviter les profondeurs de leur souffrance ni en être submergé. Je peux métaphoriquement leur tenir la main et m’asseoir avec eux pour qu’ils sachent qu’ils ne sont pas seuls.
Comme en assemblant les pièces d’un puzzle, à mesure que nous intégrons les différentes parties de nous-mêmes, nous commençons à voir plus clairement l’ensemble de notre vie. Ce faisant, nous pouvons commencer à nous détendre.
Nous commençons à réaliser que nous en avons déjà assez. Essayer d’être quelqu’un d’autre ne fait que nous éloigner de notre centre. C’est, pour moi, la définition même de ce que signifie se sentir en paix. Lorsque nous cultivons la paix intérieure, nous voyons plus de paix dans le monde qui nous entoure. Lorsque nous nous sentons en paix, nous n’avons plus besoin de dissimuler notre peur, notre colère et notre désespoir par la distraction ou la surconsommation.
Ce qui m’a donné une telle confiance en Thay en tant que professeur spirituel, c’est sa présence. Il n’y avait aucun écart entre ce qu’il disait et ce qu’il vivait. Grâce à cela, j’ai pu lui faire entièrement confiance et, par conséquent, ses enseignements ont pu me pénétrer plus profondément. Sa présence était un refuge, tout comme un grand chêne abrite de nombreuses espèces différentes.
Ce n’était pas accidentel. Il a vécu la guerre du Vietnam, été témoin d’immenses souffrances, a perdu des amis et des moines dans le conflit et a été exilé de son pays natal pour avoir refusé de prendre parti. Pourtant, plutôt que de se tourner vers la haine ou le désespoir, il incarnait la compassion et la compréhension.
Une idée similaire apparaît dans Man’s Search for Meaning du psychiatre, neurologue et philosophe Viktor Frankl, survivant de l’Holocauste. Il a observé que malgré les souffrances extrêmes, certains prisonniers des camps de concentration nazis conservaient la capacité de réconforter les autres et de trouver refuge dans leur dignité intérieure.
Lorsque nous supprimons tout, notre aspiration la plus profonde n’est pas la gloire, la richesse ou la réalisation d’un désir, mais quelque chose de bien plus simple et de plus profond : aimer et être aimé, savoir où est son chez-soi. Il existe de nombreuses façons d’exprimer cela, mais elles pointent toutes vers la même vérité.
« C’est si simple », a déclaré Thay. « Aimer, c’est être là. C’est tellement évident. Si vous n’êtes pas là, comment pouvez-vous aimer ? Mais nous sommes nombreux à être très occupés, nous ne pouvons pas être là et quand nous y sommes, nous ne sommes pas agréables, nous ne sommes pas paisibles, nous ne sommes pas compatissants, nous sommes pleins de stress et d’irritation. » L’amour commence par offrir votre véritable présence. C’est en soi une pratique.
