Peu de temps après le lever de la lune, Vénus se réveille au sud-ouest. Une lampe à huile est allumée, une lampe de lecture tamisée est allumée. Prosterné à quatre pattes, je touche mon front contre le parquet froid en chêne. Je me lève, ajuste un blanc Chunniou un foulard, sur mes tempes et pose mes paumes ensemble.
Sur un autre continent, dans une heure, le corps de ma grand-mère sera incinéré, et le kirtan Sohila sera chanté. Accueillant les morts et ceux qui leur survivent à travers la peur de la séparation et la douleur de la transmigration, le kirtan Sohila est une prière chantée par les sikhs à la fois lors d’un rituel funéraire et avant de se coucher chaque nuit. Chaque verset réfléchit sur la dissolution ultime du moi dans le mystère inconnu.
Le kirtan sikh Sohila cultive la protection et bannit la peur, un peu comme le bouddhisme zen dharani les incantations le font. Je lève un pied et le pose, j’observe l’apparition et le passage des phénomènes, la vie de ma grand-mère et la mienne, et notre mort. Avec une paume, une inspiration et un pas, j’étends ma compassion à tous les êtres dans leur souffrance. Avec une autre paume et une autre expiration et l’étape suivante, je cultive l’intrépidité sur le chemin de la libération.
J’ai été élevé dans la tradition sikhi, le nom que les praticiens utilisent pour désigner ce qu’on appelle communément le sikhisme en Occident. Plus tard, j’ai évolué vers les études et la pratique bouddhistes, et maintenant je prends en compte les chemins divergents de ces deux religions tout en réfléchissant à ce qu’elles partagent dans leurs réponses à la souffrance, à la peur et à la libération. Une réponse commune qui a piqué ma curiosité est l’utilisation pratique de la voix et du chant dans les deux traditions.
Le Sikhi est une foi dont l’invocation initiale nous appelle à méditer sur « l’Éternel, le Vrai… au-delà de la peur ou des factions, au-delà du temps et de la naissance ». Ici, je considère les enseignements d’Eihei Dogen sur Uji– l’inséparabilité de l’être et du temps – et Zenki– l’activité entrelacée de toutes les causes et conditions. Au-delà de « la peur ou des factions, au-delà du temps et de la naissance », la prise de conscience de Uji et Zenki révèle l’expression indivise de notre existence enchevêtrée qui traverse et transcende les barrières et les frontières.
Dans les contreforts du Khyber parsemés de fleurs sauvages et dans le bassin versant du Pendjabi, riche en oiseaux chanteurs, le premier gourou sikh Nanak Sahib Ji a parcouru des paysages longtemps façonnés par le bouddhisme de Gandharan et ses enseignements, où il a reconnu que « le monde entier souffre ».
Le Sikhi est une tradition syncrétique richement texturée pratiquée par près de trente millions de personnes à travers le monde. Jeune par rapport aux autres grandes religions, la philosophie sikh a été enseignée par Guru Nanak entre 1487 et 1507. Né en 1469 d’un père comptable et d’une mère hindoue pieuse dans un village à l’extérieur de la cosmopolite Lahore, Nanak se serait détourné de l’affiliation religieuse et des mœurs de caste dans sa jeunesse. Après avoir été témoin des années de violence infligée aux peuples de la région du Pendjab – qui s’étend aujourd’hui sur l’Afghanistan, le Pakistan, le Cachemire et le nord-ouest de l’Inde – par des raids contre les forces mogholes et les dirigeants civils et spirituels locaux, Nanak était rempli de questions troublantes sur la spiritualité : il semblait que l’avarice, la suspicion et les rituels vides de sens avaient été remplacés par des voyages au cœur de la vérité. Nanak, un linguiste sérieux, entretenait une pratique de méditation et chantait des cantiques quotidiens, en s’appuyant sur les approches interconfessionnelles des saints poètes qui l’avaient précédé tels que Kabir, Namdev et Ravidas.
S’appuyant sur la philosophie du poète mystique Kabir selon laquelle « la première ressource de Dieu est d’éclairer la compassion dans n’importe quelle situation », Nanak a prononcé les premiers mots de Sikhi : « Personne n’est hindou, personne n’est musulman. » Tous les humains, comprit Nanak, ont la capacité de faire l’expérience de Dieu directement, sans rituel ni prêtre affilié singulièrement. Cette expérience directe du divin est un principe unificateur, dissolvant les barrières telles que l’identité ou l’affiliation religieuse, la langue, la position de caste ou le sexe.
Nanak a affirmé qu’une expérience directe de Dieu est accessible le plus immédiatement par le son, le chant et la musique. Dans cette lignée, les qualités sonores mystiques du gourou ultime du Sikhi, le livre sacré Sri Guru Granth Sahibrevêtent une importance inestimable. Le texte de Sri Guru Granth Sahib est une compilation de cantiques et de poésie divine en raga mètre. Par le chant ou la récitation, le naad (« son inouï du cosmos ») peut résonner dans le corps-esprit du pratiquant, ouvrant le praticien à une source spirituelle d’unité divine.
Le bouddhisme, contrairement au Sikhi, n’a pas consolidé ni façonné sa cosmologie autour d’un Seigneur ou d’un Dieu singulier. Malgré tout, je ressens que le « son inouï » d’un divin imminent en sikhi correspond aux notions bouddhistes de vacuité et de manifestation désintéressée de tous les phénomènes. Dans ma pratique multi-spirituelle, je me souviens du professeur bouddhiste Zenju Earthlyn Manuel, qui réfléchit au chant avec la sangha dans la tradition Nichiren. Pour Manuel, chanter et fusionner plusieurs voix en un seul son offre une puissante expérience d’unité et d’interrelation.
Le cœur du Sikhi tel que Nanak le pratiquait est orienté vers la culture de l’intrépidité face à la fois à l’oppression et à la transmigration des mortels (sansaarou samsara), dans le but de bénéficier et de soulager la souffrance (dukhiyaou dukkha) de tous les êtres. Nanak, comme le Bouddha, a cherché à cultiver les conditions dans lesquelles nous pouvons reconnaître à la fois notre souffrance commune et notre potentiel commun pour le sacré, enracinés dans la prise de conscience que ce caractère sacré est toujours présent et toujours lumineux.
Dans ma propre pratique sikh-bouddhiste, kinhin (marche méditation), chant shabads (hymnes sacrés) et s’engager dans un discours interreligieux forment un écosystème spirituel qui nourrit la libération du corps et de l’imaginaire. Lorsque je médite sur ces concepts fondamentaux, j’entends l’offre de paix du cinquième gourou sikh Arjun Dev : « Personne n’est mon ennemi, aucun étranger et tout le monde est mon ami. » J’entends le rappel de Kaz Tanahashi, dans son livre Chants Zenque « nous sommes un seul esprit, un seul cœur, une seule vie… avec tous les êtres éveillés du passé, du présent et du futur, partout dans le monde ». J’entends les encouragements de Taizan Maezumi à « combler le fossé entre vous et vous-même ». J’entends le défi de Nanak : « Tourne mes pieds dans une direction dans laquelle Dieu n’est pas. »
En tant que praticien multi-spirituel, j’accepte la direction toujours changeante de mes pas qui résonnent. J’embrasse les chemins enchevêtrés. Les mains jointes, les phénomènes qui se matérialisent dans ces deux traditions, le Sikhi et le Bouddhisme, se vident de leur existence inhérente et émergent interdépendants.
