Le canon Pali cite à deux reprises le Bouddha disant : Pubbe c’ahaṁ etarahi ca dukkhañ c’eva paññapemi, dukkhassa ca nirodhaṁ. Ceci est généralement traduit par : « Autrefois et maintenant, j’enseigne uniquement la souffrance et la cessation de la souffrance », en mettant l’accent sur le « seulement ». En d’autres termes, cette traduction souligne le fait que l’enseignement du Bouddha avait un objectif clair, ne traitant que des questions liées à la souffrance et à sa fin, et évitant les questions qui pourraient détourner de cet objectif.
Cette interprétation fait suite au Commentaire sur les deux discours où apparaît cette affirmation (MN 22 et SN 22:86). Il y est dit que « la souffrance » couvre ici les deux premières nobles vérités – la souffrance et son origine – tandis que « la cessation de la souffrance » couvre les troisième et quatrième : la cessation de la souffrance et le chemin vers cette cessation. Il affirme ensuite que le Bouddha a enseigné simplement les quatre nobles vérités. En d’autres termes, le Commentaire reconnaît que la phrase originale déclare que les enseignements du Bouddha ont un objectif exclusif : ils traitent uniquement de questions pertinentes pour comprendre la souffrance et la manière d’y mettre fin.
À un moment donné, même cette insistance exclusive n’a pas suffi à un traducteur qui a décidé de l’intensifier, traduisant la déclaration du Bouddha ainsi : « J’enseigne une chose et une seule : la souffrance et la fin de la souffrance. » Cette traduction est devenue populaire et a donné lieu à d’étranges spéculations sur la façon dont la souffrance et la fin de la souffrance peuvent être une seule et même chose, comme l’idée que la souffrance prend fin lorsqu’on l’accepte. Mais toutes ces spéculations reposent sur du néant : le Bouddha n’a jamais dit : « une chose et une seule chose ». Il a simplement répondu « seulement ».
Ou l’a-t-il fait ?
Ces dernières années, c’est été réclamé que même le « seulement » ne faisait pas partie de l’intention originale du Bouddha. Au lieu de cela, il disait simplement qu’il enseignait à la fois la souffrance et la fin de la souffrance, laissant ouverte la possibilité qu’il enseignait également bien d’autres choses. Parce que cette interprétation affaiblit la déclaration du Bouddha, émoussant sa force et dispersant son attention, il vaut la peine d’examiner les arguments en faveur de cet affaiblissement.
L’argument principal est basé sur un petit point de grammaire : ce que signifie mettre l’accent sur le mot « et » en pali. Quand tu dis « x et y » dans cette langue, vous l’exprimez ainsi : « x ca y ca. Si vous souhaitez mettre l’accent sur un mot ou une phrase, vous ajoutez le mot éva, ce qui signifie beaucoup de choses, selon le contexte, comme « seulement », « juste » ou « en effet ». Si vous vouliez mettre l’accent sur «x ca y ca, » tu ajouterais le éva au premier Californie, en éliminant les deux mots dans c’eva. C’est ce qui se passe dans la déclaration du Bouddha : dukkhañ c’eva… dukkhassa ca nirodhaṁ.
La question est : que signifie mettre l’accent sur « ?x ca et ca » ? Les grammaires Pali standard indiquent que la construction c’eva… ca a un et un seul sens idiomatique : « les deux x et oui. Autrement dit, dans ce contexte, le éva perd son sens de « seulement » ou « juste » et conserve simplement le sens de « en effet ».
Si vous vérifiez l’excellent Un dictionnaire du pali, vous constatez qu’elle soutient cette interprétation : le seul sens qu’elle donne à c’eva… ca est « les deux… et ». Ainsi, d’un point de vue grammatical, il semblerait que l’argument récent soit sans faille : le Bouddha dit simplement que la souffrance et la fin de la souffrance font partie des nombreuses choses qu’il a enseignées, qui pourraient viser à des fins autres que mettre un terme à la souffrance.
Cependant, l’argument n’est pas aussi hermétique qu’il y paraît. Une recherche approfondie du canon Pali montre que c’eva… ca a plus d’une signification. En particulier, il existe des cas où il est clairement n’a pas signifie « à la fois… et » et doit plutôt signifier « seulement… et ».
Quelques exemples : Dans MN 93, le Bouddha déclare : yona-kambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dv’eva vaṇṇā: ayyo c’eva dāso ca. « À Yona, à Kamboja et dans d’autres pays éloignés, il n’y a que deux castes : juste le maître et l’esclave. »
Pour les personnes élevées en Inde, le fait d’avoir deux castes au lieu de quatre signifierait automatiquement « juste maître et esclave » et non « à la fois maître et esclave ».
Dans les règles monastiques concernant un moine ou une nonne seul avec une personne du sexe opposé, comme les règles aniyata, l’expression « un avec un » est expliquée :
eko ekāyāti bhikkhu c’eva hoti mātugāmo ca.
« ‘Un avec un’ signifie uniquement le moine et une femme. »
eken’ekāti puriso c’eva hoti bhikkhunī ca.
« ‘Un avec un’ signifie seulement un homme et la religieuse. »
Dans ces cas, l’accent n’est pas mis sur le fait que les deux sont là. C’est sur le fait qu’ils sont les seulement ceux là.
Cela signifie que la construction grammaticale c’eva… ca peut ajouter de l’emphase à un simple « et » de deux manières : soit une emphase inclusive (les deux… et) ou une emphase exclusive (uniquement… et). La direction dans laquelle l’accent sera mis dépendra du contexte.
Donc, si nous voulons comprendre le sens de ce que le Bouddha dit avoir enseigné, nous devons examiner les contextes dans lesquels il fait ces déclarations. Nous constatons que dans les deux cas, quelqu’un lui a faussement attribué un enseignement – faussement, non pas dans le sens où la position du Bouddha sur le sujet en question est déformée, mais dans le sens où il est présenté à tort comme prenant position sur un sujet qu’il a refusé d’aborder au départ.
Dans MN 22, le Bouddha répond à l’accusation hostile selon laquelle il aurait enseigné l’anéantissement d’un véritable soi existant. C’est une question qu’il a refusé d’aborder. Dans MN 2, par exemple, il affirme que les questions concernant l’existence passée, future ou présente du soi ne méritent pas qu’on y prête attention, car elles conduisent à un « fourré », à un « désert », à une « entrave » de points de vue.
Dans SN 22 : 86, il répond à l’un de ses étudiants qui avait dit à d’autres sectaires que le Bouddha – plutôt que de décrire un être éveillé après la mort comme existant, n’existant pas, les deux ou ni l’un ni l’autre – décrivait en fait une telle personne d’une autre manière. Ceci, en dépit du fait que le Bouddha a refusé à plusieurs reprises de prendre position sur cette question (DN 9 ; MN 72).
Si le Bouddha avait été accusé de n’enseigner que la souffrance, il serait logique qu’il souligne qu’il a enseigné les deux souffrance et la fin de la souffrance. Mais dans ces occasions, ce n’est pas là l’accusation. Il lui est reproché d’avoir pris position sur un sujet sans rapport avec la question de savoir comment mettre fin à la souffrance. S’il devait répondre à ces accusations par un simple : « J’enseigne à la fois la souffrance et la fin de la souffrance », la réponse appropriée serait : « Qu’est-ce que cela a à voir avec ce que je viens de dire ? Mais lorsqu’il dit : « Je n’enseigne que la souffrance et la cessation de la souffrance », sa réponse est juste pour l’occasion, expliquant pourquoi il n’a pas pris position sur la question en question.
Dans les deux situations, avant de faire cette déclaration, il a déjà discuté d’un certain nombre de questions liées aux thèmes de la souffrance et de sa cessation. Il ressort donc clairement du contexte que lorsqu’il parle de « la souffrance et la cessation de la souffrance », il entend inclure tout ce qui est pertinent à ces deux sujets.
Il y a eu deux autres arguments pour justifier la lecture de la déclaration du Bouddha : « à la fois la souffrance et la cessation de la souffrance ». La première est que le Bouddha a en fait enseigné de nombreux autres sujets en dehors de la souffrance et de la cessation de la souffrance, comme la façon dont les êtres naissent sous forme de nāgas – des serpents magiques – ou comment un mari et une femme devraient diriger leur maison. Mais comment sont ces sujets pas liés à la souffrance et à la cessation de la souffrance ? Toutes les formes de naissance relèvent de la première noble vérité, de sorte que les informations données par le Bouddha sur la manière dont les êtres naissent aux différents niveaux du cosmos sont directement liées à la compréhension de la souffrance. Ce qu’il convient de noter, c’est qu’il ne donne que des informations sommaires sur les royaumes du cosmos, et rien sans rapport avec les questions de la souffrance et de sa cessation.
C’est cette focalisation primordiale sur la résolution du problème de la souffrance qui rend les enseignements du Bouddha si utiles et uniques.
De même, la façon dont un mari et une femme gèrent leur foyer aura un impact énorme sur leur capacité à pratiquer le dhamma pour mettre fin à la souffrance. Là encore, le Bouddha traite la question uniquement dans la mesure où elle est liée à la pratique du dhamma.
Le deuxième argument ajouté est que la déclaration du Bouddha sur ce qu’il enseigne n’apparaît que deux fois dans le canon Pali et ne devrait donc pas recevoir trop d’importance. Cette affirmation est erronée de deux manières : la première est qu’il existe de nombreux enseignements importants qui n’apparaissent qu’une seule fois dans le canon, comme la déclaration du Bouddha selon laquelle l’intention est le kamma, ou sa description des deux éléments nibbāna. Ainsi, le nombre de fois qu’un enseignement apparaît n’est pas nécessairement une mesure de son importance.
Deuxièmement, lorsque nous suivons la compréhension du Commentaire de « la souffrance et la cessation de la souffrance » comme couvrant les quatre nobles vérités, nous voyons que les déclarations concentrant tout le dhamma sur cette question remplissent le canon : Vén. la déclaration de Sāriputta selon laquelle tout le dhamma est englobé par les quatre nobles vérités de la même manière que toutes les empreintes d’animaux à pattes sont englobées par l’empreinte de l’éléphant (MN 28) ; la comparaison du Bouddha avec la poignée de feuilles (SN 56 : 31) ; sa comparaison avec l’homme touché par la flèche qui ne veut pas la faire retirer tant qu’il ne sait pas comment la flèche a été fabriquée (MN 63), et bien d’autres encore. Ajoutez à cela les nombreuses listes de questions auxquelles le Bouddha a refusé de répondre au motif qu’elles n’étaient pas propices à mettre fin à la souffrance et qu’elles faisaient plutôt obstacle.
En fait, c’est cette priorité accordée à la résolution du problème de la souffrance qui rend les enseignements du Bouddha si utiles et uniques. C’est pourquoi il est préférable de s’en tenir à la traduction traditionnelle de la déclaration du Bouddha dans ce cas :
« Autrefois et aujourd’hui, j’enseigne uniquement la souffrance et la cessation de la souffrance. »
Gardez l’accent sur le « seulement ». C’est important.
