La tradition bouddhiste regorge d’histoires sur les rêves prophétiques, commençant par les rêves prophétiques du Bouddha avant son réveil.
L’une d’entre elles était qu’il faisait les cent pas, en train de méditer en marchant sur une énorme montagne d’excréments, et pourtant il n’était pas souillé par les excréments. Cela signifiait que lorsqu’il deviendrait Bouddha, il recevrait beaucoup de cadeaux, beaucoup d’offrandes, mais cela ne souillerait pas son esprit. Il les utiliserait à bon escient, voyant le danger de s’y attacher et se libérant de ce danger.
Ce genre de rêve est utile. Il s’agit de savoir quoi faire. Après tout, l’esprit est fondamentalement un acteur. Nous sommes constamment en train de fabriquer le moment présent, d’assembler les choses, mais ensuite le moment présent disparaît, nous devons donc en créer un autre, puis un autre. Nous le faisons constamment et nous avons besoin de conseils.
Parfois, l’esprit se communique des conseils à travers des visions ou des rêves, et parfois d’autres êtres peuvent communiquer. Mais la provenance de ces visions et de ces rêves n’a pas d’importance. Ce qui compte c’est, qu’est-ce qu’ils vous disent de faire ? Est-ce conforme au dhamma ? C’est l’une des raisons pour lesquelles il est bon d’étudier le dhamma, afin d’avoir une idée de ce qui est vraiment conforme au dhamma et de ce qui ne l’est pas.
Les rêves que vous pourriez faire sur des vies passées ou sur différents faits sur la nature, sur le monde : s’ils n’ont aucune orientation pratique – en d’autres termes, ils n’ont rien à voir avec ce que vous pourriez choisir de faire ou non – vous pouvez simplement les mettre de côté. Mais vous pouvez d’abord vous demander : « De quel genre de leçon de dhamma s’agit-il ? »
La principale leçon tirée des visions du passé est à quel point vous êtes changeants, à quel point vous avez été changeants. Comme le disait le Bouddha, l’esprit est plus varié que le règne animal. Chaque animal avait le désir de devenir ce genre d’animal, donc ce sont toutes des possibilités de l’esprit – et de votre esprit aussi. Il y a beaucoup de choses que vous avez été et que vous pourriez encore être.
Vous pourriez donc utiliser cette pensée pour développer un sentiment de samvega. Si vous vous voyez dans une très mauvaise position dans une vie antérieure, vous pouvez vous dire : « Oui, j’y suis allé ». Cela vous apprend à ne pas mépriser les gens qui sont pauvres actuellement. Si vous vous voyez riche et puissant, « Oui, vous y êtes allé aussi. » Cela vous apprend à ne pas être jaloux des gens qui sont plus puissants que vous ne l’êtes actuellement. Cela soulève également la question : avez-vous bien utilisé votre pouvoir ? Si la vision ou le rêve ne vous le dit pas, laissez tomber.
L’un de mes rêves préférés dans la tradition forestière est celui d’Ajaan Suwat. Il était dans le coma après son accident. Une nuit, pendant le coma, il s’est retrouvé assis à côté de son corps sur le lit. Il a regardé les moniteurs qui indiquaient ses signes vitaux : sa tension artérielle, son rythme cardiaque, son taux d’oxygène. Il a dit que les chiffres ne semblaient pas très bons. Alors il s’est dit : « Modifions simplement ces chiffres. » Et il l’a fait.
Après être sorti du coma, il en a parlé à l’un des médecins. Le médecin a dit : » Ah, cela explique cela. Vos chiffres semblaient vraiment mauvais jusqu’à ce qu’une nuit, tout d’un coup, ils soient devenus très bons. » Si vous pouvez le faire avec votre concentration, alors allez-y et faites-le.
Sinon, si quelque chose arrive et vous suggère quelque chose à faire, demandez-vous : « Est-ce que cela serait conforme au dhamma ? S’il semble que cela soit conforme au dhamma, alors vous le testez. Voyez quels sont les résultats.
Ajaan Mun, lorsqu’il était dans la forêt, était l’un de ces méditants qui avaient de très nombreuses visions. Il devait donc faire très attention pour tester ses visions de cette manière. Si vous croyez tout ce dont vous rêvez, si vous croyez tout ce que vous voyez dans une vision, vous deviendrez fou.
Un exemple qu’il a donné était qu’il avait des visions de dévas venant lui dire comment faire de la marche méditative. Qu’ils soient réellement des dévas n’avait pas d’importance. Ce qui comptait, c’était l’utilité de leurs leçons. « Lorsque vous faites de la méditation en marchant », ont-ils dit, « ne regardez pas ici et là. Concentrez vos yeux sur le chemin. Ne balancez pas vos bras. Ne regardez pas les beautés de la nature qui vous entoure. Vous avez du travail à faire dans votre esprit. Alors concentrez-vous avec le moins d’apports extérieurs possible, juste assez pour être conscient que vous ne quittez pas le chemin. «
Il a essayé les conseils et a constaté que cela fonctionnait. Il pouvait concentrer davantage son esprit pendant qu’il marchait. C’est le genre de chose que vous pouvez tester : quelque chose qui concerne ce que vous faites ou pourriez faire.
Comme je l’ai dit, l’esprit est un esprit actif et il a besoin d’être guidé. Le problème est qu’il se donne des orientations de différentes manières, avec des voix différentes. On parle du comité de l’esprit ; Ajaan Lee parle de toutes les différentes consciences qui sont dans votre corps : votre conscience, les consciences des vers et des germes, et celles des différents esprits qui sont dans ou autour de votre corps. Il est facile de les confondre. Ils s’insinuent dans l’esprit, consciemment ou à peine inconsciemment. Ils donnent des réponses à cette question que l’esprit répète toujours : » Que faire ensuite ? Que faire ensuite ? » À mesure que l’esprit s’immobilise, les niveaux de conversation disparaissent. Vous constatez que cette question est comme un ostinato, un thème répétitif qui revient tout le temps : « Que faire ensuite ? Que faire ensuite ? »
Les voix qui proposent des réponses à son ostinato sont celles que vous souhaitez entraîner. Lorsque vous décidez de faire quelque chose de bien, vous devez aligner toutes les autres voix sur cette idée. Comme lorsque vous êtes assis et méditez : il y a une voix qui dit : « D’accord, concentrez-vous sur la respiration. » Une autre série de voix dit : « Non, je préfère faire ceci. Je préfère faire cela. » Vous devez leur demander : « Où cela va-t-il mener ? »
Comme l’a dit le Bouddha, le signe de votre sagesse est d’apprendre à regarder non pas ce que vous aimeriez faire, mais les conséquences à long terme de ce que vous pourriez faire. Si vous voyez qu’il y a quelque chose que vous aimeriez faire mais qui donnerait de mauvais résultats, vous apprenez à vous convaincre de ne pas vouloir le faire.
Remarquez cela. Vous ne vous forcez pas simplement à ne pas le faire. Vous vous arrivez à ne pas vouloir le faire. En même temps, il y a des choses que vous n’aimerez peut-être pas faire mais qui donneront de bons résultats à long terme. Il faut donc apprendre à avoir envie de les faire. Vous vous cajolez, utilisez toute la psychologie à laquelle vous pouvez penser pour vous amener à faire ce que vous devriez faire et à ne pas faire des choses que vous ne devriez pas faire.
Cela nécessite beaucoup de conversation intérieure. C’est pourquoi la méditation ne consiste pas simplement à accepter tout ce qui se présente ou à essayer d’étouffer toutes les voix dans l’esprit. Parfois, il faut raisonner avec des voix déraisonnables, car chaque désir a ses raisons.
Parfois, il faut raisonner avec des voix déraisonnables, car chaque désir a ses raisons.
Il y a des années, je lisais un de ces Introductions très courtes de l’Oxford Press sur le thème de la philosophie grecque ancienne. L’auteur a souligné que l’un des grands problèmes de l’époque était la question suivante : « Vos passions et vos raisons sont-elles totalement séparées, ou toutes vos passions ont-elles des raisons ? » Les platoniciens étaient d’un côté, les stoïciens de l’autre. Je pense que le Bouddha serait du côté du « Vos passions ont leurs raisons ». Souvent, ils savent que leurs raisons ne sont pas très bonnes, alors ils essaient de les cacher.
C’est pourquoi certaines de vos passions semblent n’être que de la force brute comme subterfuge. Ils ont leurs raisons, mais ils essaient de les cacher sous un vernis effrayant. Si vous voulez comprendre ces raisons, alors essayez de rendre l’esprit aussi calme que possible afin de pouvoir détecter et comprendre les raisons chuchotées de ces impulsions dans l’esprit. Lorsque vous voyez ce qu’ils sont, vous pouvez alors les gérer.
C’est pourquoi, lorsque le Bouddha parle de comprendre ce qui se passe dans l’esprit, il ne s’agit pas seulement de voir les inconvénients de votre comportement maladroit. Vous voulez également voir l’attrait : qu’est-ce qui est réellement attrayant, séduisant ? Qu’est-ce qui captive votre imagination à propos de ces choses ? Quand vous pouvez voir ce que c’est, vous pouvez alors y faire face.
Cela va nécessiter que vous passiez par plusieurs niveaux de conversation, car trop souvent l’esprit n’aime pas admettre pourquoi il aime certaines choses : quel frisson il ressent du désir, quel frisson il ressent de la colère.
Parce que ces choses sont des souillures, les raisons en fin de compte seront stupides. Mais comme nous l’avons vu tout au long de l’histoire de l’humanité, les gens peuvent déguiser leur ignorance, ils peuvent déguiser leur stupidité, pour que cela paraisse sophistiqué, pour que cela paraisse raisonnable.
Comme nous l’avons vu tout au long de l’histoire de l’humanité, les gens peuvent déguiser leur ignorance, ils peuvent déguiser leur stupidité, pour que cela paraisse sophistiqué, pour que cela paraisse raisonnable.
C’est l’une des raisons pour lesquelles le Bouddha établit également des normes. Prenons toute la question des trois perceptions. Lorsque vous voyez que les choses sont inconstantes, stressantes et ne vous intéressent pas, ces faits à eux seuls ne vous disent pas vraiment quoi faire. Si quelque chose est inconstant, est-ce que cela vaut la peine d’y aller ? Parfois, même dans des cas très maladroits, vous pouvez réellement vous convaincre que ce serait le cas, surtout si vous vous dites que c’est le plus grand plaisir que vous puissiez obtenir.
Mais il y a ensuite les critères des quatre nobles vérités, et l’une d’elles est la troisième noble vérité, selon laquelle la cessation de la souffrance est possible. Et ce n’est pas seulement un manque de souffrance vide ou ennuyeux. Pensez au moment où le Bouddha est venu enseigner aux cinq frères : avant de leur enseigner les quatre nobles vérités, il a dit : « Écoutez, je vais vous enseigner le chemin qui mène à l’immortalité. » C’est un bonheur totalement inconditionné et totalement sans limitation d’aucune sorte. Cette possibilité existe donc en arrière-plan, cette norme par rapport à laquelle vous pouvez mesurer d’autres choses.
Lorsque cela est une possibilité, alors beaucoup de choses qui autrement sembleraient en valoir la peine, même si elles sont éphémères et inconstantes, ne semblent soudainement plus si utiles après tout. C’est pourquoi la méditation ne consiste pas simplement à noter ce qui va et vient. Il va y avoir des discussions, des raisonnements, des jugements de valeur sur ce qu’il faut faire, ce qui vaut la peine de le faire, ce qui ne vaut pas la peine de le faire.
La conversation inclura un raisonnement conscient, mais il y aura également des courants sous-jacents subconscients. Certains de ces messages subconscients seront exprimés en mots ; certains en images. Pour être vraiment maître de votre esprit, vous devez apprendre à détecter et à gérer habilement toutes ces choses.
Pour le modèle de base, pensez aux quatre nobles vérités. Comment ces choses s’accordent-elles avec les quatre nobles vérités ? Prenez les quatre nobles vérités comme critères.
Pensez aux enseignements du Bouddha sur l’attention appropriée. Toutes ces questions qu’il a dites et qui ne valent pas la peine de répondre, ni même d’être posées, sur l’avenir, sur le passé, sur votre existence ou votre non-existence ici, dans le moment présent : mettez ces questions de côté.
Les normes pour une attention appropriée, les choses auxquelles vous devriez vraiment prêter attention, sont les suivantes : quelle est la souffrance en ce moment ? Quelle est la cause ? Et que faire pour y mettre un terme ? Ces questions méritent d’être posées et d’y répondre. C’est votre norme.
Lorsqu’il y a un conflit dans l’esprit sur ce qu’il faut faire, faites ressortir la norme. Laissez-le porter un jugement. Si une partie de l’esprit se rebelle contre cela, vous devez réaliser que c’est faux. Même si vous l’aimez beaucoup et souhaitez vous y ranger, vous devez néanmoins réaliser que pour le bien de votre véritable bonheur, vous devez apprendre à voir à travers cela. C’est vous mentir.
Tout ce qui n’est pas conforme aux quatre nobles vérités est au mieux une ignoble demi-vérité, et plus généralement un pur et simple mensonge. Pensez en ces termes, puis décidez de vos actions en conséquence.
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Cette pièce a été extraite et adaptée de un discours sur le dhamma rendu le 12 mars 2026.
