À mesure que nous développons la capacité de nous concentrer sur la nature même de l’esprit à travers notre Shamatha (de calme ou de pleine conscience), alors l’esprit commence naturellement à ralentir. À mesure que notre concentration devient plus forte, le flux de nos pensées devient plus lent. Il peut arriver que parfois tout s’effondre et que nous puissions effectivement observer le fossé entre la pensée passée et la pensée future. Il y a un écart évident. Dans cet espace, si nous observons, alors nous voyons ce qui se cache derrière le film des pensées, qui est en fait la nature de l’esprit.
Dans les stations de métro du métro de Londres, une voix enregistrée dit : « Attention à l’écart » à chaque arrêt de train. C’est parce qu’il y a un espace entre le quai et le wagon. Le but de ce type de méditation est de combler l’écart entre les pensées, c’est pourquoi de nombreux méditants ont pris cela comme slogan. Attention à l’écart. Une fois que nous reconnaissons l’écart, la pratique consiste à faire des écarts plus fréquents et à prolonger leur durée.
C’est ce qu’on appelle le repos dans la nature de l’esprit. Il s’agit toujours de méditation shamatha, mais elle a évolué de la stabilisation ou de l’apaisement de l’esprit à la connaissance de notre esprit conceptuel. C’est ainsi que nous reconnaissons qu’il existe quelque chose au-delà de notre pensée conceptuelle. L’esprit conceptuel est constitué de toutes ces pensées qui courent, se déversent, mais puisque nous pouvons les observer, nous savons maintenant que nous ne sommes pas les pensées. Le fait que nous puissions prendre du recul et les regarder prouve qu’ils ne sont pas qui nous sommes.
C’est la première étape pour reconnaître que nous ne devrions pas nous identifier si étroitement à notre pensée conceptuelle. Le problème est que lorsque nous pensons à quelque chose, nous avons tendance à croire que c’est vrai, puis nous nous y identifions. Nous croyons en nos souvenirs, nos idées et nos opinions. C’est très dangereux. Dans le monde d’aujourd’hui, les gens s’entretuent tout le temps, tous sur la base de leurs croyances, qui ne sont que des pensées. Toutes les idéologies sont basées sur une pensée enracinée dans cet esprit conceptuel trompeur, imprégné d’avidité et d’agressivité, de jalousie et de fierté, avec une ignorance totale sous-jacente de la façon dont les choses se passent réellement. Toutes nos actions et toutes nos paroles dépendent de notre esprit, ce qui est effrayant, car notre esprit est généralement en désordre total.
La chose la plus courante que les gens découvrent lorsqu’ils commencent à méditer est probablement le chaos dans lequel se trouve leur esprit et le fait qu’ils vivent dans ce désordre. Ils pensaient qu’ils étaient des êtres humains gentils, sains d’esprit et normaux, mais maintenant ils voient que ce n’est qu’à la surface. Si nous vivions dans une maison pleine de détritus et de boue, nous devrions la vider en décidant de ce qui est utile et de ce qui ne l’est pas. C’est exactement ce que nous devons faire avec notre esprit.
Non pas qu’il y ait quelque chose de mal à penser. L’esprit lui-même est merveilleux. Il n’y a rien de mal non plus à avoir des sentiments. Autrement, nous serions une bûche de bois, un cadavre. La pensée conceptuelle peut être un outil incroyable. En fait, c’est notre type particulier d’intellect humain qui nous rend capables de pratiquer la méditation. Les pensées ne sont pas le problème. Le problème est que nous nous identifions totalement à nos pensées et sommes même contrôlés par elles. La plupart de nos pensées sont une manifestation de l’ignorance de notre esprit ; c’est tout. Nous devons comprendre comment fonctionne l’esprit, et la première étape consiste à cultiver la capacité d’observer l’esprit. Une fois que nous avons appris à observer l’esprit, qui est encore shamatha, alors nous pouvons passer à vipashyanaou méditation perspicace.
Aperçu de la nature de l’esprit
Une fois que nous avons acquis une certaine stabilité dans notre pratique du shamatha, nous tournons cette claire conscience vers l’esprit lui-même. Ce que nous essayons de faire à ce stade, c’est de reconnaître la véritable nature de l’esprit, et nous pouvons le faire en prêtant une attention particulière et en étudiant quelque chose qui est constamment produit par l’esprit : les pensées. Ici, vipashyana signifie commencer à remettre en question l’esprit. Nous commençons à remettre en question nos pensées. Qu’est-ce qu’une pensée ? De quelle couleur est-il ? A quoi ça ressemble ? D’où ça vient ? Où va-t-il ? Où reste-t-il ? Lorsque nous recevons des informations sensorielles de l’extérieur, comment notre esprit traite-t-il ces données de base provenant de nos sens ?
Il y a toute une série de questions à poser sur les pensées et les sentiments et sur leur véritable nature. Quand nous analysons ainsi, ce qui prend un certain temps, nous commençons à voir que le problème avec la pensée est qu’elle donne l’impression que tout est si solide et réel. Nos idées sur nous-mêmes et nos idées sur tout ce qui est extérieur à nous – les autres personnes, les objets et les choses qui nous sont arrivées – semblent toutes si réelles. Notre esprit pensant réifie tout dans notre expérience. En d’autres termes, cela en fait une « chose », quelque chose de solide, d’immuable et existant définitivement par lui-même. C’est notre façon sensée de comprendre les choses.
Nous croyons que si nous devions mourir, tout le reste resterait tel qu’il nous apparaît aujourd’hui. Nous pensons que, de notre côté, nous n’ajoutons vraiment rien à ce que nous percevons. Nous sommes simplement neutres, notant simplement ce qui existe réellement en dehors de nous, comment cela nous apparaît. Normalement, nous ne comprenons pas à quel point nous contribuons à notre version de la réalité. Il existe plusieurs façons de résoudre ce problème. Nous pouvons suivre la voie de la science, comme la physique quantique et les neurosciences, et essayer de comprendre ces choses d’un point de vue scientifique. Alternativement, nous pouvons suivre la voie de la pratique bouddhiste. Du point de vue de la pratique, nous commençons à comprendre la réalité de l’intérieur – ce qui n’est pas la façon dont elle apparaît à l’esprit trompé – et à reconnaître à quel point nous contribuons réellement à notre version de ce qui semble être.
Lorsque nous commençons à examiner nos pensées et nos sentiments et à les analyser, nous commençons à voir que nos idées et nos émotions, ainsi que notre vision de nous-mêmes, ne sont pas quelque chose de solide, de statique et de tangible. En fait, plus nous analysons l’esprit, plus il disparaît. C’est comme essayer de regarder un arc-en-ciel. Un arc-en-ciel a l’air très solide, mais quand nous nous dirigeons vers lui, nous ne pouvons jamais l’atteindre ; il continue de reculer. De même avec nos pensées et nos sentiments : lorsque nous commençons à les analyser, nous n’arrivons pas à les saisir ; ils ne sont pas solides du tout. D’une certaine manière, elles ressemblent à des bulles, lumineuses et brillantes, mais d’un simple claquement de doigts, il n’y a rien. C’est l’une des significations de shunyataou vide, dans la terminologie bouddhiste.
Lorsque Guéshé Chekawa, auteur de La formation mentale en sept pointsdit, « révéler le mystère », il fait référence à cette nature vide. Vide ne veut pas dire qu’il n’existe pas. Vide ne veut rien dire ; ce serait du nihilisme. L’idée que les choses existent de manière solide, immuable, de leur propre côté, ou simplement de la manière dont elles apparaissent, serait un extrême ; l’autre extrême est qu’ils n’existent pas vraiment du tout. Le bouddhisme enseigne la voie médiane, entre les extrêmes. Ce que cela signifie lorsque nous parlons de vide – shunyata – c’est que nos pensées et nos sentiments ne sont pas quelque chose de solide, de réel et d’auto-existant. Chaque créature qui naît est conditionnée par ce qui l’a précédé, et elle conditionne ce qui viendra après. Ils sont tous interconnectés et préconditionnés.
Si nous cherchons une pensée, nous ne pourrons jamais la saisir ; nous ne pouvons jamais le trouver. C’est pourquoi il est si important de regarder l’esprit, car en observant l’esprit, nous commençons à réaliser que les pensées sont comme des impulsions d’énergie dans le flux mental ; ils ne sont pas réels d’eux-mêmes. Notre problème, ce ne sont pas les pensées. Nous pouvons les utiliser – ils sont très utiles – mais ils ne sont pas ce que nous sommes réellement. Notre problème est que nous croyons en nos pensées et nous identifions à nos pensées. Nous pensons : « C’est qui je suis. »
Par conséquent, cette méditation consistant à regarder les pensées et à voir comment elles s’élèvent et tourbillonnent est importante car nous reconnaissons alors que nous ne pouvons pas être ces pensées. Après tout, dès que nous pensons être une pensée particulière, une autre pensée surgit. Oui, il y a de l’eau, mais la rivière change d’instant en instant. Le sentiment qu’il n’y a rien de solide, de réel et d’immuable en matière de pensées est ce que l’on entend par la « nature vide » des pensées. C’est évident si l’on y réfléchit. Par conséquent, shunyata, cette qualité vide, est ce qu’on appelle le mystère. Ainsi, « révéler le mystère » signifie qu’une fois que nous avons atteint la stabilité dans notre méditation, lorsque nous regardons l’esprit et le flux de nos pensées et de nos émotions, cela nous montrera la nature vide et lumineuse de l’esprit. C’est le mystère, le secret.
Adapté de Changez d’avis, changez de vie © 2026 par Jetsunma Tenzin Palmo. Réimprimé en accord avec Shambhala Publications. www.shambhala.com
