Un citadin aimera peut-être manger des champignons. Il demande : « D’où viennent les champignons ? » et quelqu’un lui répond : « Ils poussent dans la terre ». Alors il prend un panier et part se promener dans la campagne, s’attendant à ce que les champignons soient alignés le long de la route pour qu’il puisse les cueillir. Mais il marche et marche, gravissant des collines et parcourant les champs, sans voir de champignons. Une villageoise est déjà allée cueillir des champignons et elle sait où les chercher ; elle sait dans quelle partie de quelle forêt se rendre. Mais le citadin n’a que l’expérience de voir des champignons dans son assiette. Il a entendu dire qu’ils poussaient dans la terre et a eu l’idée qu’ils seraient faciles à trouver, mais cela n’a pas fonctionné ainsi.
Entraîner l’esprit à samadhila stabilité méditative, est similaire. Nous avons l’idée que ce sera facile. Mais quand nous sommes assis, nos jambes nous font mal, notre dos nous fait mal, nous nous sentons fatigués, nous avons chaud et nous avons des démangeaisons. Alors nous commençons à nous décourager, pensant que le samadhi est aussi loin de nous que le ciel de la terre. Nous ne savons pas quoi faire et sommes submergés par les difficultés. Mais si nous pouvons recevoir un peu de formation, cela deviendra petit à petit plus facile.
Quand nous sommes nouveaux dans ce domaine, la formation au samadhi est difficile. Tout est difficile quand on ne sait pas comment le faire. Mais en s’entraînant, cela peut changer. Ce qui est utile peut éventuellement surmonter
et surpasser ce qui n’est pas. Nous avons tendance à nous décourager lorsque nous luttons – c’est une réaction normale, et nous la vivons tous. Il est donc important de s’entraîner pendant un certain temps. C’est comme tracer un chemin à travers la forêt. Au début, c’est difficile, avec beaucoup d’obstacles, mais en y revenant encore et encore, nous ouvrons la voie. Au bout d’un moment, nous avons enlevé les branches et les souches, et le sol devient ferme et lisse après avoir été piétiné à plusieurs reprises. Ensuite, nous avons un bon chemin pour marcher à travers la forêt. C’est à cela que ça ressemble lorsque nous entraînons l’esprit. En continuant ainsi, l’esprit devient illuminé. Le Bouddha et ses disciples étaient autrefois des êtres ordinaires, mais ils se sont développés pour progresser à travers les étapes de l’illumination. Ils l’ont fait grâce à la formation.
Il est important de s’entraîner pendant un certain temps. C’est comme tracer un chemin à travers la forêt. Au début, c’est difficile, avec beaucoup d’obstacles, mais en y revenant encore et encore, nous ouvrons la voie.
Quels ont été les conseils du Bouddha sur la façon de pratiquer la méditation ? Il a enseigné à pratiquer comme la terre, à pratiquer comme l’eau, à pratiquer comme le feu, à pratiquer comme le vent. Pratiquez comme les « vieilles choses », les choses dont nous sommes déjà faits : l’élément solide de la terre, l’élément liquide de l’eau, l’élément réchauffant du feu, l’élément mobile du vent.
Si quelqu’un creuse la terre, la terre ne s’en soucie pas. Il peut être pelleté, labouré ou arrosé. Des objets pourris peuvent y être enterrés. Mais la terre restera indifférente. L’eau peut être bouillie ou congelée ou utilisée pour laver quelque chose de sale ; cela n’est pas affecté. Le feu peut brûler des choses belles et odorantes ou des choses laides et immondes – cela n’a pas d’importance pour le feu. Quand le vent souffle, il souffle sur toutes sortes de choses, fraîches et pourries, sans souci.
Le Bouddha a utilisé cette analogie. L’agrégation que nous sommes n’est qu’un rassemblement des éléments de la terre, de l’eau, du feu et de l’air. Si vous essayez de trouver une vraie personne là-bas, vous ne pouvez pas. Il n’y a que ces collections d’éléments. Mais durant toute notre vie, nous n’avons jamais pensé à les séparer ainsi pour voir ce qu’il y a réellement ; nous avons seulement pensé : « C’est moi. Ceci est à moi. » Nous avons toujours vu tout en termes de soi, sans jamais voir qu’il y a simplement la terre, l’eau, le feu et l’air. Mais le Bouddha enseigne de cette manière. Il parle des quatre éléments et nous exhorte à voir que c’est ce que nous sommes. Il y a la terre, l’eau, le feu et l’air ; il n’y a personne ici. Contemplez ces éléments pour voir qu’il n’y a pas d’être ou d’individu, mais seulement la terre, l’eau, le feu et l’air.
C’est profond, n’est-ce pas ? C’est profondément caché : les gens regardent mais ils ne peuvent pas le voir. Nous sommes habitués à penser tout le temps en termes de soi et des autres. Notre méditation n’est donc pas encore très profonde. Cela n’atteint pas la vérité et nous ne dépassons pas ce que les choses semblent être. Nous restons coincés dans les conventions du monde, et être coincé dans le monde signifie rester dans le cycle de transformation : obtenir des choses et les perdre, mourir et naître, naître et mourir, souffrir dans le royaume de la confusion. Tout ce que nous souhaitons et aspirons ne fonctionne pas vraiment comme nous le souhaitons, parce que nous voyons les choses mal. Avec ce genre d’attachement avide, nous sommes encore très loin du véritable chemin du dharma.
Mettons-nous au travail dès maintenant. Notre pratique du dharma devrait nous amener au-delà de la souffrance. Si nous ne pouvons pas transcender complètement la souffrance, alors nous devrions au moins pouvoir la transcender un peu, maintenant, dans le présent. Par exemple, quand quelqu’un nous parle durement, si nous ne nous mettons pas en colère, nous avons transcendé la souffrance. Si nous nous mettons en colère, nous n’avons pas transcendé dukkha.
Quand quelqu’un nous parle durement, si nous ne nous mettons pas en colère, nous avons transcendé la souffrance. Si nous nous mettons en colère, nous n’avons pas transcendé dukkha.
Quand quelqu’un nous parle durement, si nous réfléchissons au dharma, nous verrons qu’il ne s’agit que de tas de terre. OK, il me critique, il critique juste un tas de terre. Un tas de terre critique un autre tas de terre. L’eau critique l’eau. L’air critique l’air. Le feu critique le feu.
Mais si nous voyons vraiment les choses de cette façon, alors d’autres nous traiteront probablement de fous. » Il ne se soucie de rien. Il n’a aucun sentiment ! » Quand quelqu’un meurt, nous ne nous énerverons pas et ne pleurerons pas, et ils nous traiteront de fous.
Il s’agit vraiment de pratiquer et de réaliser par nous-mêmes. Aller au-delà de la souffrance ne dépend pas de l’opinion des autres sur nous, mais de notre propre état d’esprit. Peu importe ce qu’ils diront : si nous faisons l’expérience de la vérité par nous-mêmes, nous pouvons alors vivre à l’aise.
Lorsque des difficultés surviennent, souvenez-vous du Dharma. Pensez à ce que vos guides spirituels vous ont enseigné. Ils vous apprennent à lâcher prise, à faire preuve de retenue et de maîtrise de soi, à laisser les choses de côté ; ils t’apprennent à
efforcez-vous de cette manière de résoudre vos problèmes. Le dharma que vous étudiez sert uniquement à résoudre vos problèmes.
De quels types de problèmes parlons-nous ? Et vos familles ? Avez-vous des problèmes là-bas ? Des problèmes avec vos enfants, votre conjoint, vos amis ou votre travail ? Toutes ces choses vous donnent parfois des maux de tête, n’est-ce pas ? Ce sont de ces problèmes dont nous parlons ; les enseignements vous disent que vous pouvez résoudre les problèmes de la vie quotidienne avec le dharma.
Nous sommes nés en tant qu’êtres humains. Il devrait être possible de vivre avec un esprit heureux. Nous faisons notre travail selon nos responsabilités. Si les choses deviennent difficiles, nous pratiquons l’endurance. Gagner sa vie de la bonne manière est une sorte de pratique du dharma, la pratique d’une vie éthique. Vivre heureux et harmonieusement ainsi, c’est déjà plutôt bien.
Cependant, nous subissons généralement une perte. Ne prenez pas de perte ! Si vous allez dans un centre ou un monastère pour méditer, puis rentrez chez vous et combattez, c’est une perte. Entendez-vous ce que je dis ? C’est juste une perte de faire ça. Cela signifie que vous ne voyez même pas un tout petit peu le Dharma – il n’y a aucun profit du tout.
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Depuis Tout surgit, tout s’effondre © 2005 par Ajahn Chah, traduit par Paul Breiter. Réimprimé en accord avec Shambhala Publications, Inc. Boulder, CO. www.shambhala.com
