Paramita est un mot sanskrit qui signifie « parti sur l’autre rive ». Chaque fois que je lis cette définition, je m’imagine nager vers la mer, laissant derrière moi ce qui est familier mais limitant à la recherche d’une manière plus habile d’aborder ma vie.
Les six paramitas – générosité, discipline, patience, effort, méditation et sagesse – forment un cadre bouddhiste pour la pratique de la compassion. Ils nous guident pour nous éloigner du rivage de la peur, du contrôle et du perfectionnisme et nous diriger vers le rivage de l’ouverture, de la chaleur et de la volonté de travailler avec la vie selon les conditions de la vie.
Très souvent, lorsque nous parlons de compassion, nous la définissons comme quelque chose que nous cultivons pour les autres. C’est cette orientation qui m’a d’abord attiré vers la philosophie et les pratiques bouddhistes. Cependant, en travaillant sur des problèmes de troubles de l’alimentation et d’image corporelle, j’ai commencé à voir à quel point il peut être difficile de nous offrir la même compassion que celle que nous exprimons volontiers vers l’extérieur. Pourtant, la compassion s’adresse à tous les êtres ; nous aussi, nous appartenons à eux.
« Pratiquer la méditation nécessite un acte de foi. Il n’y a pas de compteur mesurant ce que nous accumulons ou accomplissons lorsque nous nous asseyons avec nous-mêmes et restons. «
Pour tourner la compassion vers l’intérieur, j’ai commencé à me considérer comme un autre. J’imaginais me regarder dans les yeux et observer tout mon être dans toute sa complexité. Quand je faisais cela, je pouvais sentir qu’elle méritait autant de compassion que n’importe qui d’autre. Ce changement a approfondi ma compréhension des paramitas, en particulier en ce qui concerne le corps : comment nous en prenons soin, le nourrissons et lui parlons.
Les six paramitas occupent depuis longtemps une place particulière dans mon cœur. En tant que jeune méditant, je les écrivais sur des post-it et je les colleais partout dans mon appartement : sur le miroir de la salle de bain, à côté de la chaise où j’ai allaité mon fils et, bien sûr, sur mon sanctuaire de méditation. J’ai été frappé par leur exhaustivité, leur nature circulaire – la chaleur de la générosité équilibrée par la rigueur de la discipline, la pointe de la discipline médiatisée par le dévouement de la patience, la force de l’effort, la fermeté de la méditation et la clarté de la sagesse – un Ouroboros quotidien qui nous tient et nous aide à tenir tout ce avec quoi nous travaillons.
La première paramita – la générosité – vient à la fois du désir de donner et de la volonté de lâcher prise. Lorsque nous faisons preuve de générosité en prenant soin de nous-mêmes, nous traitons nos
nos corps méritent assez de nourriture, assez de variété, assez de plaisir, assez de soutien pour notre bien-être. Cela nécessite souvent l’acte très vulnérable d’abandonner les notions préconçues sur la bonne façon de manger et la bonne façon d’avoir un corps.
Il y a de la générosité à se permettre de recevoir. Cela nécessite une harmonisation avec le corps, qui communique toujours, même lorsque nous avons appris à l’ignorer. En écoutant, nous découvrons un spectre complet de faims qui s’étendent bien au-delà de la nourriture : des faims de sensualité, de nouveauté, de beauté, de connexion, de repos, de sens et bien plus encore. La nourriture peut répondre à ces désirs, mais elle ne peut pas tous les satisfaire.
Lorsque les gens appliquent pour la première fois de la générosité à leur façon de manger, ils se demandent souvent comment reconnaître ce dont ils ont besoin et quand. C’est là qu’intervient la paramita de la discipline. Contrairement à la notion militante de discipline de la culture diététique, elle signifie ici le discernement – la volonté de revenir encore et encore au corps du moment présent. Plutôt que de forcer le corps à se conformer, nous commençons à écouter plus attentivement ce qu’il nous demande. Cela signifie libérer notre désir de certitude, car aucune règle ni formule ne peut nous dire ce dont notre corps a besoin ; les corps sont des systèmes dynamiques et en constante évolution, pas des machines.
Dans ce sens, la discipline est essentielle pour appliquer les paramitas à notre corps. J’y pense chaque fois que je me retrouve automatiquement à chercher quelque chose de croustillant et de réconfortant. Plutôt que de juger, de faire honte ou de répondre d’une manière prédéterminée, je fais une pause. Qu’est-ce que je ressens? Je me demande. De quoi ai-je besoin ? Suis-je seul ? Fatigué? Accablé? Ai-je besoin de nourriture, d’apaisement, de repos ou de stimulation ? À moins que j’aie physiquement faim, auquel cas je choisirai toujours de manger, je renonce souvent complètement à la nourriture et je reconnais un besoin émotionnel plus profond. D’autres fois, c’est les deux : j’ai envie du réconfort de la nourriture et de l’attention de mon cœur. Dans ces moments-là, je mange avec conscience, permettant à la nourriture de nourrir mon corps tout en m’arrêtant pour reconnaître les sentiments qui nécessitent des soins. La discipline ne consiste donc pas à contrôler mais à répondre aux deux faims à la fois, sans jugement.
Sans la moralité arbitraire autour de l’alimentation, il n’y a qu’une conversation continue entre le corps et l’esprit – des expériences menées et des données collectées. Ce processus demande de la patience. La patience nous aide à rester assis dans l’incertitude jusqu’à ce que quelque chose devienne clair ou clair assez. Cela nous permet de rester présents face à l’inconfort sans essayer immédiatement de le modifier, de le réparer ou de le contrôler. Les schémas de pensée et de comportement que nous tentons de reconstruire ont mis du temps à se développer et nécessiteront également du temps pour être remodelés. La patience permet au changement de se dérouler à son propre rythme.
Le véritable changement se produit au fil des années, mais il se construit à partir de moments ordinaires d’attention. La paramita de l’effort nous soutient dans cet effort – non pas pour gagner en dignité mais parce que nous méritons déjà qu’on s’en occupe. Et lorsque nous pratiquons de cette manière, nous renforçons notre capacité à apporter de la compassion dans le monde, que ce soit en donnant l’exemple à nos enfants en prenant soin de nous-mêmes, en remplissant notre tasse pour pouvoir nous consacrer à un travail important ou simplement en entretenant l’espoir qui nous porte à travers les moments difficiles.
La méditation est la pratique principale qui renforce toutes les paramitas. Il cultive le calme, la réceptivité, la conscience du corps et la capacité de rester présent à nous-mêmes tels que nous sommes. Pratiquer la méditation nécessite un acte de foi. Il n’existe pas de compteur mesurant ce que nous accumulons ou accomplissons lorsque nous restons assis avec nous-mêmes. Il n’y a que l’émergence progressive de la présence, de la sérénité, de la flexibilité et d’un sens de l’humour sur la condition humaine.
La dernière paramita – la sagesse – est souvent abordée dans le contexte de la clarté mentale. Mais lorsqu’il s’agit de nourriture incarnée, je crois que la sagesse vient de la connexion à la sagesse originelle du corps lui-même. On nous enseigne souvent que le corps doit être contrôlé, réparé, ignoré ou vaincu. Pourtant, le corps porte sa propre forme d’intelligence : le désir de sécurité, de connexion, de joie.
Lorsque nous renouons avec la sagesse du corps, nous commençons à nous considérer moins comme des projets à perfectionner et davantage comme des êtres vivants dignes de soins. La sagesse spirituelle sans harmonisation avec le corps peut devenir abstraite et déconnectée. Lorsque nous incluons le corps dans notre pratique de compassion, quelque chose de plus riche et de plus stable devient possible. Nous devenons plus capables de nous rencontrer honnêtement. Plus capable de tolérer l’incertitude. Plus disposé à accepter la plénitude d’être en vie.
Les paramitas nous rappellent que la compassion n’est pas seulement quelque chose que nous offrons extérieurement. C’est aussi une façon d’habiter notre propre vie, de nous nourrir, d’écouter intérieurement et d’apprendre, lentement et imparfaitement, à rester. Cela vaut la peine de continuer à nager.
