Notre âme séparée

Ce koan vient d’un célèbre conte populaire chinois de la période Tang. Il était une fois Chokan aimait beaucoup sa belle fille Sei. (Seï est un nom propre et Jo signifie fille.) Quand Sei était petite, Chokan la taquinait, disant qu’elle et son beau cousin Ochu formeraient un bon couple marié. Les deux cousins ​​ont grandi, sont tombés amoureux et ont été dévastés lorsque Chokan a annoncé les fiançailles de Sei avec un autre homme. Le cœur brisé, ils se sont enfuis et ont finalement eu deux enfants. Mais ils avaient tous deux hâte de rentrer chez eux et d’obtenir la bénédiction de son père.

Laissant Sei dans le bateau, Ochu est allé voir Chokan et s’est excusé de s’être enfui avec Sei. Chokan était abasourdi. « Ma fille Sei est dans le coma depuis le jour de votre départ. » Chokan lui montra Sei, malade, au lit. Ochu a déclaré: « Ce n’est pas possible, Sei est dans mon bateau en ce moment. » Le serviteur de Chokan a confirmé que Sei était sur le bateau. Chokan raconta cela au Sei malade, qui se leva silencieusement au moment où l’autre Sei arrivait à la maison, et les deux Seijo ne firent plus qu’un. Sei a ensuite déclaré: « Je ne savais pas que j’étais dans le coma. Quand j’ai entendu Ochu s’enfuir, j’ai suivi son bateau comme dans un rêve. Je ne sais pas qui était le vrai moi: celui qui était malade au lit, ou la femme et la mère. « 

Maintenant, Maître Goso ne nous demande pas de résoudre ce mystère de conte populaire mais d’ouvrir notre œil zen pénétrant et de voir clairement notre vraie nature, comme le commente Maître Mumon :

Quand vous comprendrez ce qu’est le réel, vous verrez que nous passons d’une enveloppe à l’autre comme des voyageurs s’arrêtant pour une nuit. Mais si vous ne vous en rendez pas encore compte, je vous conseille vivement de ne pas vous précipiter. Lorsque la terre, l’eau, le feu et l’air se sépareront soudainement, vous serez comme un crabe luttant dans l’eau bouillante avec ses sept ou huit bras et pattes. Lorsque cela arrive, ne dites pas que je ne vous ai pas prévenu.

Ce conte révèle comment nous, les humains, jouons de nombreux rôles dans la vie et interagissons différemment avec diverses personnes et situations. Qui est le Soi Réel qui sous-tend et assume ces rôles ? Ces rôles ressemblent davantage à des invités et à des hôtes du Soi Réel. Même nos personnalités sont plus des serviteurs que des maîtres de l’Esprit.

Quelqu’un m’a dit récemment qu’il ne savait pas qui il était, qui j’étais, qui était quelqu’un. Comme c’est merveilleux ! Il y a tellement de choses à découvrir sans fin. Quelle audace de penser que nous savons tout !

Mais nous souffrons lorsque, comme Seijo, nous sommes séparés de nous-mêmes. Ce koan soulève de nombreuses questions : Sommes-nous un avec ce que nous faisons ? Souhaitons-nous toujours être ailleurs ? Sommes-nous tiraillés entre les différents aspects de notre vie ou les rôles que l’on nous demande d’assumer ? Qu’est-ce qui nous empêche de nous engager pleinement sur notre voie bouddhiste ?

Une âme distincte peut être trouvée en nous en tant que société. Comme l’a dit Abraham Lincoln :

« Si nous pouvions d’abord savoir où nous en sommes et où nous allons, nous pourrions alors mieux juger quoi faire et comment le faire… ‘Une maison divisée contre elle-même ne peut pas tenir.’ Je crois que ce gouvernement ne peut pas durer, à moitié esclave et à moitié libre en permanence.»

En tant que bouddhistes, nous souhaitons que tous les êtres soient libres, libres de l’avidité, de la colère et de l’ignorance qui causent la souffrance. Nous jurons de nous éveiller à notre vraie nature d’interdépendance et de co-apparition de toutes choses.

Nous souhaitons considérer notre pays comme uni, mais nous constatons continuellement que nous sommes toujours très divisés. Les soi-disant États-Unis ont été fondés sur le génocide de nombreux peuples autochtones et sur le travail forcé des Africains réduits en esclavage. Le grand inventeur Buckminster Fuller a déclaré : « Nous ne pourrons pas faire fonctionner notre vaisseau spatial Terre avec succès, ni pendant longtemps, à moins que nous ne le considérions comme un vaisseau spatial dans son ensemble et que notre destin soit commun. Ce doit être tout le monde ou personne. »

Pour approfondir cette « maison divisée » d’un point de vue bouddhiste, nous pourrions nous demander : quelle est la différence entre la diversité et la division ? Peut-on avoir l’un sans l’autre ? Nous aspirons à « une nation indivisible, avec liberté et justice pour tous ». Mais l’âme de notre nation est séparée. Un aspect est plein d’avidité, de haine et d’illusion ; l’autre croit à la liberté et à la justice pour tous. Les deux aspects sont en chacun de nous. C’est une illusion de penser que ces qualités ne s’appliquent qu’à certaines personnes. Serait-ce un autre conte populaire ?

Il était une fois une belle nouvelle nation. On lui disait dans ses premières années qu’elle était promise à la liberté et à la justice pour tous. Mais ensuite ses pères fondateurs ont voulu le marier à l’avidité, à la colère et à l’ignorance – le consumérisme, le génocide, l’oppression. L’un des camps s’est éloigné de cela et a juré de rester éveillé dans sa quête de liberté et de justice. Mais l’autre côté est resté malade, plongé dans le coma d’un comportement illusoire et nuisible. Qui sont les vrais États-Unis ?

Ces deux affluents karmiques traversent chacun de nous, que nous le reconnaissions ou non. Être témoin des répercussions de notre sentiment de séparation est douloureux. Nous pouvons «passer d’une enveloppe à une autre» pensant que nous sommes exempts de tout blâme, mais qu’il n’y a que le Seul Vrai Corps.

Cette nation – ou n’importe quelle autre, d’ailleurs – s’unira-t-elle en un seul corps, même avec toutes ses différences ? La Maison Non Divisée l’est déjà – et ne peut en être autrement. Une nation peut-elle réaliser son vrai Soi ? Ne faisons-nous pas partie de ce processus? Ne faut-il pas que chacun de nous réalise notre Nature Essentielle ?

Buckminster Fuller a également déclaré : « On ne change jamais les choses en luttant contre la réalité existante. Pour changer quelque chose, construisez un nouveau modèle qui rend le modèle existant obsolète. Vous ne pouvez pas changer la façon dont quelqu’un pense, mais vous pouvez lui donner un outil qui l’amènera à penser différemment. »

Dans nos différentes communautés bouddhistes, nous avons une myriade de différences subtiles. Mais nous avons aussi une intention commune renouvelée d’être bénéfique, fortifiée par les pratiques de zazen, de conseil, d’expiation, metta travailler ensemble avec les trois principes de ne pas savoir, de témoigner et d’action de guérison. Ces pratiques sont exactement ce dont nous avons besoin dans notre maison divisée, tant individuellement que collectivement.

Les États-Unis, ambitieux, sont souvent décrits comme une grande expérience démocratique, et nous sommes véritablement un travail en cours. La tâche mondiale de rétablissement de la paix, de réconciliation, de reconnaissance mutuelle et de justice est un processus sans fin qui demande une patience sans limites, une écoute approfondie et l’abandon des idées préconçues. Mais n’est-ce pas ce à quoi nous nous engageons avec nos grands vœux de bodhisattva ?

Qu’y a-t-il de divisé à l’intérieur de notre propre maison de l’esprit ? Nous pouvons nous retrouver dans des situations où nous construisons des récits sur nous-mêmes. Souvent, les autres semblent construire une image de nous qui est différente de la façon dont nous nous percevons. Cela est vrai des nations et des individus. Si nous nous identifions trop à un aspect, nous pouvons perdre le reste de notre potentiel ou être aveugles aux domaines qui doivent être traités. Nous pouvons également vivre des conflits entre nos différents rôles et ceux des autres. Nous pouvons oublier que les ondulations font toutes partie du Grand Océan.

Le verset de Mumon sur ce koan :

La lune au-dessus des nuages ​​est toujours la même ;
Les vallées et les montagnes sont séparées les unes des autres.
Comme c’est merveilleux ! Quelle bénédiction !
Est-ce un ou deux ?

Se sentir séparé de nous-mêmes peut révéler non seulement un désir d’exprimer pleinement nos dons, mais aussi un désir profond de connaître notre vrai Soi. Nous pouvons sentir que quelque chose en nous n’est pas un tout, mais nous avons le sentiment qu’il existe un Tout. Pour combler l’écart et faire l’expérience de notre Soi Réel, nous devons personnellement nous débarrasser de tous les concepts, attentes et réponses superficielles.

Maître Huo-an a écrit un verset sur le koan de Seijo :

Tout ce qui est fait n’est pas oublié.
Même dans des milliers d’années :
Lorsque les causes et les conditions se combinent,
Les résultats et les conséquences sont naturellement ressentis.

Nous subissons peut-être les conséquences de notre côté néfaste et trompeur. Savoir que notre éveil individuel affecte non seulement notre propre vie, mais aussi la plus grande Maison Non Divisée, peut inspirer un engagement sans réserve dans la pratique.

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Cet article a été adapté d’un article initialement publié sur le Le blog du Zen Center de Los Angeles.