Ne préférant pas le Samsara ou le Nirvana

Si vous vouliez réduire les phénomènes, il n’y aurait que l’immobilité et l’occurrence : l’espace, et ce qui naît continuellement de l’espace et retourne dans l’espace — l’immobilité et l’occurrence. Parfois, on appelle cela l’arrière-plan et le premier plan. En tout cas, ce dont j’aimerais parler, c’est de ne pas préférer le calme ou l’événement, ou, pourrait-on dire, de ne pas préférer l’agitation du samsara ou le calme du nirvana.

Il existe généralement une sorte de parti pris. Il existe deux formes courantes de névrose humaine. On se retrouve pris dans l’inquiétude, la peur et l’espoir, dans le désir et le non-vouloir, et tout : le travail, la famille, les histoires d’amour, les maisons, les voitures, l’argent, les vacances, les divertissements, les montagnes, le désert, l’Europe, le Mexique, la Jamaïque, le trou noir de Calcutta, la prison, la guerre ou la paix, et ainsi de suite. Beaucoup d’entre nous sont pris dans tout ce qui se passe, capturés d’une manière ou d’une autre par l’événement, comme si nous étions pris dans un tourbillon. Dans le samsara, nous essayons continuellement de nous éloigner de la douleur en recherchant le plaisir, et ce faisant, nous continuons à tourner en rond et en rond. J’ai tellement chaud que j’ouvre toutes les fenêtres, et puis j’ai tellement froid que j’enfile un pull. Puis ça démange, alors je mets de la crème sur mes bras, et puis c’est collant, alors je vais prendre un bain. Puis j’ai froid, alors je ferme la fenêtre, et ainsi de suite. Je me sens seul, alors je me marie, puis je me dispute toujours avec mon mari ou ma femme, alors je commence une autre histoire d’amour, puis ma femme ou mon mari menace de me quitter et je suis pris dans la confusion quant à ce que je dois faire ensuite, et ainsi de suite. Nous essayons toujours de sortir de la marmite bouillante dans une sorte de fraîcheur, essayant toujours de nous échapper et donc sans jamais vraiment nous installer et apprécier. C’est ce qu’on appelle le samsara. En d’autres termes, d’une manière ou d’une autre, nous avons cette préférence pour l’occurrence, donc nous travaillons toujours dans ce cadre consistant à essayer de nous familiariser avec les croyances politiques, les philosophies, les religions et tout, en essayant de prendre du plaisir dans tout ce qui se produit.

L’autre névrose, tout aussi courante, est de se laisser prendre par la paix et la tranquillité, ou par la libération, ou par la liberté. Lors de mon voyage, j’ai rencontré des personnes qui avaient formé un groupe basé sur leur conviction qu’une soucoupe volante allait venir les éloigner de tout cela. Ils attendaient que les soucoupes volantes viennent les libérer de la grossièreté de cette terre. Ils ont parlé de transcender l’horreur de la vie, d’entrer dans l’espace, la clarté et le bonheur de ne pas être gênés d’aucune façon, simplement complètement libres. Lorsque le vaisseau spatial les a emmenés, ils se dirigeaient vers un endroit où il n’y aurait aucun problème. C’est ce que nous faisons tous de manière subtile. Si nous vivons une expérience de clarté ou de bonheur, nous voulons la poursuivre. C’est à cela que consiste une grande partie de la dépendance, vouloir se sentir bien pour toujours, mais cela finit généralement par ne pas fonctionner. Cependant, c’est une névrose très courante, être pris par ce désir de rester là-bas, vouloir rester dans l’espace, comme certains de mes amis dans les années 70 qui ont décidé de prendre du LSD tous les jours pour pouvoir simplement rester là-bas. Parfois, cela s’exprime en organisant votre vie de telle manière qu’elle soit très calme, très fluide, très simplifiée ; vous y êtes tellement attaché que vous voulez juste le garder comme ça. Vous résistez et détestez tout type de situation bruyante, comme beaucoup d’enfants ou de chiens qui entrent et tout gâchent. Il y a des gens qui ont une vision extraordinaire de la nature vaste et merveilleuse de la réalité – ce qu’on appelle parfois une vision sacrée – mais ils deviennent ensuite complètement insatisfaits de la vie ordinaire. Plutôt que cet aperçu de perspectives sacrées qui enrichit réellement leur vie, cela les fait se sentir toujours plus pauvres. Souvent, la raison pour laquelle les gens passent de la névrose à la psychose est qu’ils voient cet espace, combien les choses sont vastes et comment le monde fonctionne réellement, mais ensuite ils s’accrochent à leur vision et s’y retrouvent complètement pris. On a dit avec raison qu’une personne psychotique se noie dans les mêmes choses dans lesquelles nage un mystique.

On a dit avec raison qu’une personne psychotique se noie dans les mêmes choses dans lesquelles nage un mystique.

Ce que je dis ici, c’est que l’ego peut utiliser n’importe quoi pour se recréer, que ce soit l’occurrence ou l’espace, que ce soit ce que nous appelons le samsara ou ce que nous appelons le nirvana. De nombreux groupes religieux ont tendance à vouloir s’éloigner de la terre et de la douleur de la terre et à ne plus jamais avoir à vivre cette horreur : « Laissons cela derrière nous et reposons-nous dans le nirvana. » Pourtant, comme le dit un chant bouddhiste, le Bouddha « ne demeure pas dans le nirvana. Il demeure dans la perfection ultime ». On pourrait supposer que s’il ne demeure pas dans le nirvana, la perfection ultime doit être le sentiment de réaliser complètement que le samsara et le nirvana ne font qu’un, sans préférer le calme ou l’événement, mais être capable de vivre pleinement avec les deux.

Récemment, dans la cuisine d’un ami, j’ai vu sur le mur une citation d’un des discours de Chögyam Trungpa Rinpoché, qui disait : » Gardez la tristesse et la douleur du samsara dans votre cœur et en même temps la puissance et la vision du Grand Soleil oriental. Le guerrier pourra alors préparer une bonne tasse de thé. » J’en ai été frappé parce qu’en le lisant, j’ai réalisé que j’avais moi-même une sorte de préférence pour le calme. L’idée de garder la tristesse et la douleur du samsara dans mon cœur sonnait vrai, mais j’ai réalisé que je ne l’avais pas fait ; du moins, j’avais une nette préférence pour la puissance et la vision du Grand Soleil de l’Est, la qualité d’être continuellement éveillé. Mon point de référence a toujours été d’être éveillé et de vivre pleinement, de me souvenir du Grand Soleil de l’Est. Mais que diriez-vous de garder en même temps la tristesse et la douleur du samsara dans mon cœur ? La citation m’a vraiment marqué. C’était tout à fait vrai : si vous pouvez vivre avec la tristesse de la vie humaine (ce que Rinpoché appelait souvent le cœur tendre ou le véritable cœur de tristesse), si vous pouvez être prêt à ressentir pleinement et à reconnaître continuellement votre propre tristesse et la tristesse de la vie, mais en même temps à ne pas vous y noyer, parce que vous vous souvenez également de la vision et de la puissance du Grand Soleil Oriental, vous faites l’expérience de l’équilibre et de la complétude, unissant le ciel et la terre, unissant la vision et l’aspect pratique. Nous parlons d’hommes et de femmes qui rejoignent le ciel et la terre, mais en réalité ils sont déjà unis. Il n’y a aucune séparation entre le samsara et le nirvana, entre la tristesse et la douleur du samsara et la vision et la puissance du Grand Soleil de l’Est. On peut les garder tous les deux dans son cœur, ce qui est en fait le but de la pratique. Grâce à cela, on peut préparer une bonne tasse de thé.

Le rituel consiste à joindre la vision et la praticité, le ciel et la terre, le samsara et le nirvana. Quand les choses sont bien comprises, toute la vie est comme un rituel ou une cérémonie. Alors tous les gestes de la vie sont mudra (gestes symboliques des mains qui accompagnent les pratiques tantriques pour exprimer la qualité des différents moments de méditation) et tous les sons de la vie sont mantra (mots ou syllabes qui expriment la quintessence de diverses énergies) – le sacré est partout. C’est ce qui se cache derrière les rituels, ces choses formalisées qui sont transmises dans les religions de différentes cultures. Le rituel, lorsqu’il est sincère, est comme une capsule temporelle. C’est comme si, il y a des milliers d’années, quelqu’un avait une vision claire et dégagée de la magie, du pouvoir et du caractère sacré, et se rendait compte que s’il sortait chaque matin et saluait le soleil d’une manière très stylisée, peut-être en chantant spécial et en faisant des offrandes et peut-être en s’inclinant, cela le connectait à cette richesse. C’est pourquoi il a enseigné à ses enfants à faire cela, et les enfants ont enseigné à leurs enfants, et ainsi de suite. Ainsi, des milliers d’années plus tard, les gens le font toujours et se connectent avec exactement le même sentiment. Tous les rituels transmis sont comme ça. Quelqu’un peut avoir une idée, et plutôt que de la perdre, elle peut rester en vie grâce à un rituel. Par exemple, Rinpoché disait souvent que le dharma, les enseignements du Bouddha, sont comme une recette de pain fraîchement sorti du four. Il y a des milliers d’années, quelqu’un a découvert comment faire du pain, et comme la recette a été transmise pendant des années, vous pouvez toujours préparer du pain frais que vous pouvez manger dès maintenant.

Quand les choses sont bien comprises, toute la vie est comme un rituel ou une cérémonie.

Ce qui m’a fait penser au rituel comme à la combinaison de la tristesse et de la douleur du samsara avec la vision du Grand Soleil de l’Est, c’est que, d’une manière ou d’une autre, il s’agit simplement d’utiliser des choses ordinaires pour exprimer notre appréciation de la vie. Le soleil se lève le matin, nous pouvons utiliser le son d’un gong pour nous appeler à la salle du sanctuaire, nous pouvons joindre nos mains et nous saluer, nous pouvons tenir nos bols à manger avec trois doigts de la même manière que les gens le font depuis des siècles. À travers ces rituels, nous exprimons notre appréciation pour le fait qu’il existe de la nourriture, des objets et la richesse du monde.

Un rituel authentique et sincère nous aide à renouer avec le pouvoir et la vision ainsi qu’avec la tristesse et la douleur de la condition humaine. Lorsque le pouvoir et la vision s’unissent, on a le sentiment de faire les choses correctement pour elles-mêmes. Faire une bonne tasse de thé signifie que vous préparez soigneusement et complètement ce thé parce que vous appréciez le thé et l’eau bouillante et le fait qu’ensemble, ils forment quelque chose de nourrissant et de délicieux, qui remonte le moral. Vous ne le faites pas parce que vous craignez que quelqu’un ne vous aime pas si vous ne le faites pas correctement. Vous ne le faites pas non plus si vite que ce soit fini avant même de réaliser que vous avez préparé une tasse de thé, et encore moins que vous en avez bu six tasses. Ainsi, qu’il s’agisse de fumer une cigarette, de boire une tasse de thé, de faire son lit ou de faire la vaisselle, quoi qu’il en soit, c’est un rituel dans le sens de le faire correctement, si vous pouvez retenir la tristesse dans votre cœur ainsi que la vision du Grand Soleil de l’Est.

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