Avant d’être professeur de pleine conscience, professeur de yoga et auteur, Oneika Mays était libraire et a passé près de deux décennies dans l’industrie. La pleine conscience était quelque chose qu’elle pratiquait mais pas encore quelque chose sur laquelle elle s’appuyait.
Lorsqu’une tragédie personnelle survient, quelque chose change pour Mays. Elle est devenue professeur certifiée de yoga et de pleine conscience et s’est intéressée aux moyens d’offrir ces pratiques aux communautés marginalisées qui n’avaient pas accès ou ne se sentaient pas les bienvenues dans les espaces de bien-être traditionnels. Après avoir fait du bénévolat au centre correctionnel de Rikers Island, elle est devenue la première coach de pleine conscience à y être employée. Elle a quitté ce poste en 2023, mais continue de se battre sans fioritures pour rendre la pratique accessible à tous.
En mars, Mays a publié Asseyez-vous avec moiun mémoire et un guide de pleine conscience qui élimine les faux-semblants au profit de quelque chose de plus direct et vécu. Tricycle le contributeur Alex Tzelnic a parlé avec Mays de l’accessibilité, mettaet ce que signifie réellement pratiquer au milieu de la richesse quotidienne de nos vies.
Le sous-titre de votre livre promet un « voyage sans conneries vers la pleine conscience ». Quel est le plus gros élément de BS autour de la culture de la pleine conscience contre lequel vous vouliez vous opposer ? Il existe de nombreux dogmes qui peuvent donner l’impression aux gens qu’ils ont besoin d’années d’expérience avant d’être « autorisés » à pratiquer la pleine conscience. Ou qu’ils ont besoin d’une routine bien établie avant même de pouvoir commencer.
Nous avons tendance à surintellectualiser la pleine conscience, surtout lorsqu’elle est liée au bouddhisme. Il y a souvent beaucoup de théorie avant même que les gens commencent à pratiquer. Cela peut être vraiment intimidant pour les gens.
Lorsque j’étudiais la méditation, j’ai remarqué qu’il y avait beaucoup de discussions avant même de commencer la pratique. En tant qu’enseignant, je veux prendre ces concepts et les rendre tangibles et pratiques. C’est ce que j’entends par « pas de conneries ».
Alors, comment rendre la pleine conscience réelle et accessible aux gens ? Cela commence petit. Il y a cette idée que la pratique doit être grandiose ou structurée, comme rester assise quarante-cinq minutes par jour. Je ne pense pas que ce soit nécessaire pour la plupart des gens. Si vous êtes un parent occupé et que le seul moment de pleine conscience que vous obtenez est de vous laver les mains pendant que vos enfants frappent à la porte, cela suffit.
Nous devons également être réalistes quant à la situation des gens. Parfois, je n’ai même pas envie de m’asseoir parce qu’il se passe tellement de choses dans le monde. Alors comment rencontrer les gens là où ils se trouvent ?
Et il y a aussi l’accessibilité. Tout le monde ne peut pas s’asseoir droit ou rester immobile. J’ai reçu un diagnostic de TDAH à l’âge adulte. Je suis agité. Alors, comment puis-je travailler avec mon corps et accéder au calme intérieur ?
C’est la question à laquelle j’essaie toujours de répondre lorsque j’enseigne.
Il s’agit donc plus d’une intention que de l’activité elle-même ? Exactement. C’est l’approche. Si je marche et que j’écoute un podcast, ce n’est pas de la marche méditative. La méditation en marchant est intentionnelle. La méditation entraîne l’esprit.
Nous devons donc reconnaître ce que nous faisons. Lorsque les gens commencent à se sentir autonomes – par exemple : « J’ai pratiqué la pleine conscience pendant vingt secondes en me lavant les mains » – cela se construit avec le temps.
J’ai souvent vu cela lorsque j’enseignais à Rikers Island. Trouver un endroit tranquille pour s’asseoir ne se fera pas là-bas. Alors, comment pouvez-vous travailler avec les circonstances que vous rencontrez et reconnaître que vous pratiquez à ce moment-là ? C’est là que le changement commence.
Travailler à Rikers Island a-t-il agi comme un amplificateur d’idées telles que la souffrance, le metta et la libération ? Cela a immédiatement mis en lumière mes propres affaires. J’y ai fait du bénévolat pendant environ six ans, puis j’y ai travaillé à temps plein pendant près de cinq ans. Ce furent deux expériences très différentes. En tant que bénévole, j’ai beaucoup appris sur la souffrance et beaucoup sur moi-même.
Et c’est un peu embarrassant à admettre, mais j’avais un état d’esprit de sauveur. J’avais découvert le yoga et la méditation, et ils ont changé ma vie, et je suis devenu l’une de ces personnes qui pensaient que tout le monde devrait le faire. J’étais insupportable. Vous pouvez demander à mes amis et à ma famille.
Mais ensuite je suis entré et j’ai réalisé que ce n’était pas à propos de ça. J’ai lu un essai intitulé « Aider, réparer ou servir ? » de Rachel Naomi Remen, et cela a complètement changé ma façon de voir le travail. Il explique comment aider peut venir du fait de voir les gens comme brisés, tandis que servir vient du fait de voir les gens dans leur ensemble. Cela m’a vraiment réveillé.
Il y a eu un moment qui m’est resté. J’étais dans une unité avec quelqu’un qui aurait fait quelque chose que la plupart des gens considéreraient comme terrible. Et j’ai senti mon corps se contracter quand j’ai entendu cela. Plus tard, lors d’un cours, j’ai vu son humanité d’une manière que je ne pouvais ignorer. Et j’ai eu honte. J’étais là, pensant que je ne jugeais pas les gens, et soudain, j’ai été pris dans un jugement.
J’ai réalisé que si je crois en l’amour inconditionnel, cela doit inclure tout le monde. Sinon, qu’est-ce que je fais ?
Ce moment a changé quelque chose en moi. Cela m’a fait réaliser que les gens sont plus que ce qu’ils ont fait. Mais j’ai dû affronter mon propre mal-être et mon propre jugement pour y arriver.
Quand j’ai commencé à y travailler à temps plein, les choses sont devenues plus intenses. Il y avait des gens que je n’aimais pas. Mais cela ne voulait pas dire que je ne les aimais pas.
Vous écrivez sur metta qui vous aide à retenir plusieurs vérités sans aplatir les gens dans le bien ou le mal. Comment cela a-t-il façonné votre façon de gérer les conflits ? Rikers était un terrain d’entraînement pour ça. Les gens veulent étiqueter les autres : cette personne est un meurtrier, cette personne a fait ceci ou cela. Mais lorsque vous êtes assis avec quelqu’un, c’est une personne. Ils ont des espoirs et des craintes. Et je ne sais pas si je ne ferais pas quelque chose de similaire dans certaines circonstances.
Metta m’aide à gérer cette complexité. En ce moment, je peux ressentir de la joie face à ce qui se passe avec mon livre, et en même temps me sentir dévastée par ce qui se passe dans le monde. Les deux sont vrais.
Il y a aussi des moments où je me sens coupable de ne plus faire le travail que je faisais chez Rikers, parce que cela me semblait être une manière très directe de contribuer. C’est une autre vérité que je détiens.
Metta me permet de demander : quelle est la seule chose que je peux faire maintenant pour causer un peu moins de mal ?
Avant, j’étais très attaché aux choses contre lesquelles je me battais : le racisme, l’homophobie. Cela est devenu une partie de mon identité. Et quand j’ai commencé à relâcher cet attachement, j’ai réalisé que j’avais peur de qui je serais sans lui. Metta m’a donné de l’espace. Cela m’a aidé à inviter à la tendresse au lieu de m’accrocher constamment à ce contre quoi je m’opposais.
Vous décrivez également les tensions liées au fait de travailler dans ce système et de collaborer avec des personnes qui ont fait du mal. Comment répondez-vous aux personnes qui luttent contre cela ? J’ai souvent entendu cette question : comment pouvez-vous travailler avec des gens qui ont fait des choses terribles ? Ma réponse est généralement la suivante : comment savez-vous que votre voisin n’a pas fait quelque chose de terrible et qu’il n’a tout simplement pas été arrêté ?
Nous faisons tous des choses dont nous ne sommes pas fiers. Certaines personnes sont simplement attrapées. Certaines personnes vivent dans des environnements surpeuplés. Cela fait partie de la réalité. Mais au-delà de cela, si je dis que je crois en l’amour inconditionnel, cela doit inclure tout le monde. Sinon, je ne devrais pas faire ce travail.
Je pense que nous qualifions rapidement les gens de bons ou de mauvais, mais cela dépend souvent de la façon dont nous nous jugeons nous-mêmes. Si nous pouvons nous asseoir avec les parties de nous-mêmes dont nous avons honte et les tenir avec une certaine tendresse, nous créons plus d’espace pour voir l’humanité chez les autres.
Vous faites une distinction entre l’illumination et la libération. Pourquoi était-ce important pour vous ? J’avais vu beaucoup d’amour et de lumière du monde spirituel et du monde du yoga. Pourtant, l’illumination est considérée comme cette chose que l’on veut atteindre, et elle est centrée sur l’individu. Que puis-je faire pour arriver à cet endroit, plutôt que comment puis-je être libre ?
Si nous sommes vraiment connectés, alors ma liberté est liée à la vôtre. Il s’agit moins de moi que de nous.
Si nous sommes vraiment connectés, alors ma liberté est liée à la vôtre. Il s’agit moins de moi que de nous. Et si je deviens libre, j’ai la responsabilité de m’assurer que vous avez également ce dont vous avez besoin pour devenir libres.
Votre style d’enseignement semble très ancré et humain. Comment concilier cela avec des espaces bouddhistes plus traditionnels ou rigides ? C’est pourquoi je me qualifie de « bouddhique ». Parce que ces espaces m’ont souvent semblé déclencheurs. Ces pratiques m’ont aidé à m’aimer, à embrasser ma vie et à me sentir à nouveau bien comme un enfant et à apprécier la sagesse. J’enseigne donc d’une manière qui reflète cela. Je n’essaie pas de paraître érudit ; J’essaie d’être réel.
Je me sens encore parfois en insécurité dans des environnements plus académiques. Je ne suis peut-être pas un enseignant pour tout le monde, mais ma pratique m’a également permis d’accepter cela. C’est la seule façon que je connaisse d’enseigner, et j’ai appris à y faire confiance.
En tant que femme queer noire entrant dans des espaces souvent majoritairement blancs, comment pensez-vous que ces espaces doivent évoluer ? Nous devons permettre aux gens d’enseigner selon ce qu’ils sont. On entend souvent dire que les enseignants ne devraient pas être « politiques ». Mais qu’est-ce que cela signifie ? Mon identité est politisée dès que je sors. Ce que vous appelez politique, je l’appelle mardi dans un corps noir.
Si nous parlons vraiment de cette idée selon laquelle nous sommes tous un, alors mes expériences doivent compter pour vous. Vous ne vous y identifiez peut-être pas, mais vous devez les reconnaître. C’est à partir de là que nous pouvons vraiment apprécier à quoi servent ces pratiques.
Je me suis senti vraiment responsabilisé quand Lama Rod Owens a expliqué comment la pleine conscience devrait nous aider à dire la vérité sur qui nous sommes. La pleine conscience devrait nous aider à avancer vers la justice et la libération, et non à nous en éloigner.
Vous avez dit que le livre n’avait pas pour but de donner des réponses mais d’aider les gens à poser de meilleures questions. Quels types de questions espérez-vous que les lecteurs commenceront à poser ? J’aimerais que les gens se demandent : Pourquoi est-ce que je pense comme je le fais à propos de certaines choses ? Est-ce que je m’aime complètement ? Est-ce que j’aime les autres ? Qu’est-ce qui m’empêche de faire ça ?
Si des questions surviennent après une pratique, pouvez-vous y répondre ? Qu’allez-vous faire à ce sujet ? Parce que tu dois faire quelque chose. Nous ne pouvons pas simplement penser, penser et penser. C’est comme nous le dit Bell Hooks, l’amour est un mot d’action et nous devons faire quelque chose.
