Les terres sont restituées aux tribus indigènes. Les énergies renouvelables s’imposent comme un choix évident et rentable. Les droits des femmes sont si fermement ancrés qu’ils suscitent aujourd’hui une réaction de la droite. Rebecca Solnit, dans son nouveau livre Le début vient après la fin : notes sur un monde en changement (Haymarket) affirme qu’un changement positif est en train de se produire, même s’il peut être difficile à percevoir. Elle nous encourage à prendre du recul et à regarder l’histoire sous un angle plus large. Elle explore comment les graines plantées et entretenues au cours des dernières décennies ont fleuri : de bonnes choses sont sorties de campagnes, de luttes et de visions qui auraient pu paraître futiles à l’époque. Solnit, féministe, praticienne du Zen, activiste et commentatrice politique et culturelle, est passionnée par le traçage de modèles. Les histoires de notre passé sont, comme le dit Solnit, « des graines avec lesquelles planter des forêts de possibilités ».
S’appuyant sur des générations d’enseignants asiatiques et américains d’origine asiatique qui ont été les premiers à introduire les traditions spirituelles orientales aux États-Unis, Mirabai Bush est apparu dans les années 1970 comme une figure qui a contribué à introduire ces enseignements dans de nouvelles communautés. Dans ses mémoires Presque à la maison : Dharma, changement social et pouvoir de l’amour (Wayfinder), elle raconte une vie fascinante et marquante. Bush retrace son parcours depuis une enfance marquée par les stigmates d’un « foyer brisé » jusqu’à son jeune âge adulte à Cap Canaveral, où elle éditait des manuels scientifiques pendant que son mari travaillait comme ingénieur à la NASA. Son chemin l’a finalement conduite en Inde, où elle a vécu dans un ashram et étudié avec le gourou Neem Karoli Baba (Maharaji). De retour aux États-Unis, elle est devenue une pionnière dans l’introduction de produits bouddhistes et d’inspiration orientale sur les marchés occidentaux, a co-écrit des livres avec Ram Dass et a développé des programmes de pleine conscience pour des organisations allant de Monsanto à Google. Ses mémoires capturent un paysage spirituel en évolution et transmettent l’amour et la passion pour la vie qui ont fait d’elle une présence si influente.
La formation cognitive à la compassion (CBCT) a été conçue à l’origine pour aider les étudiants universitaires aux prises avec des problèmes de santé mentale. Depuis lors, il est devenu un programme laïc renommé de formation à la compassion, utilisé dans les hôpitaux, les écoles, les services de police, etc. Ce programme nous apprend à faire de la compassion un mode de vie, apportant stabilité, connexion et but à notre monde. Dans Compassion engagée : sept pratiques pour cultiver la résilience, la connexion et une vie joyeuse (Simon Element), Lobsang Tenzin Negi explore comment cette approche innovante a été développée à travers un mélange de philosophie religieuse orientale et de science occidentale. Dans la seconde moitié du livre, les sept pratiques qui composent le programme sont explorées une à une. Adolescent, Negi a été formé comme moine bouddhiste à Dharamsala à l’Institut de dialectique bouddhiste, supervisé par Sa Sainteté le Dalaï Lama. Il est maintenant directeur exécutif du Centre pour la science contemplative et l’éthique basée sur la compassion à l’Université Emory, où il enseigne également au Département de religion.
« Quand nous pouvons dépasser notre besoin de nous aimer les uns les autres et nous consacrer aux affaires de affectueux les uns les autres », écrit Oneika Mays, « c’est à ce moment-là que le véritable travail de construction d’un monde meilleur peut commencer. » Dans son nouveau livre, Asseyez-vous avec moi : un voyage sans BS vers la pleine conscience et la méditation (HarperOne), Mays parle de son parcours en tant que praticienne de mettaou bonté de cœur. Elle raconte l’histoire de son temps en tant que coach de méditation et de yoga au célèbre complexe pénitentiaire de Rikers Island à New York, où les prisonniers sont souvent traités comme s’ils ne méritaient pas la paix, le confort, la tranquillité ou l’amour. À la fois mémoire et guide de méditation, Mays utilise son expérience chez Rikers comme point de référence pour explorer les avantages d’une approche de bienveillance. Que vous soyez un méditant expérimenté ou novice, que vous ayez été incarcéré ou non, ce livre s’adressera à vous en tant qu’être humain digne d’amour.
La guérison d’un traumatisme n’est pas un chemin linéaire. Il s’agit d’un processus cyclique qui implique de répéter les mêmes étapes mais avec une compréhension plus approfondie à chaque fois. Pratiques bouddhistes pour guérir les traumatismes (WW Norton & Company) de Tim Desmond est construit autour de ce principe. Le livre est divisé en cycles. Dans chaque cycle se trouvent des exercices de renforcement, conçus pour nous aider à être présents face à notre traumatisme ; les pratiques d’acceptation, qui nous aident à vivre avec nos sentiments ; et des pratiques transformatrices, qui aident à guérir les traumatismes du moment présent. Chaque cycle comprend une étude des sutras qui approfondit les enseignements bouddhistes sur les traumatismes. Desmond soutient que le traumatisme peut être transformé en quelque chose de précieux qui mène à une guérison complète. Selon ses mots : « Le traumatisme est une poubelle. Pourtant, comme tout bon jardinier le sait, ordures peut être transformé en compost. Et le compost est une ressource indispensable pour un jardin sain.
Et si nous explorions les pratiques de pleine conscience non seulement lorsque nous sommes assis sur notre coussin de méditation, mais au fur et à mesure que nous avançons dans notre vie quotidienne ? Et si nous explorions notre respiration non seulement lorsqu’elle entre et sort de nos poumons, mais également lorsqu’elle se déplace dans tout le corps ? Il s’agit de la « pleine conscience radieuse », telle que présentée par Will Johnson dans son nouveau livre, Pleine conscience radieuse : comment atteindre l’état d’éveil au-delà de l’esprit (Traditions intérieures). C’est un volume complémentaire au livre précédent de Johnson, La voie radicale du dharma somatique. Alors que Dharma somatique a abordé la méditation incarnée dans le contexte de la méditation assise traditionnelle, Pleine conscience rayonnante explore l’idée de la méditation incarnée en ce qui concerne nos vies actives. Selon Johnson, vous pouvez transformer n’importe quel moment, peu importe où vous êtes et ce que vous faites, en un moment d’éveil. Il a parsemé son livre de courts poèmes, qu’il appelle des koans somatiques ; il espère qu’ils affecteront le lecteur à un niveau incarné.
Soins et art de la présence : le voyage d’amour et de lâcher prise d’une nonne zen (Parallax), de Sœur Tue Nghiem, est une histoire réconfortante d’amour et de soins entre une mère et sa fille. Tue Nghiem, une religieuse de la communauté du Village des Pruniers de Thich Nhat Hanh, apprend à mieux connaître sa mère à mesure que celle-ci vieillit et tombe malade. Son livre se lit comme un journal personnel et, plutôt que de fournir des conseils pratiques sur la prestation de soins, il raconte une histoire humaine de lutte, de survie et de guérison émotionnelle entre deux personnes qui s’aiment. La famille entretient des liens étroits avec la communauté bouddhiste en France et en Amérique du Nord, et Tue Nghiem fait fréquemment référence à la philosophie et à la pleine conscience bouddhistes lorsqu’elle raconte son histoire. À la fin de son livre, elle inclut des conseils sous forme de points pour les soignants, également basés sur les enseignements zen.
Machig Labdron a grandi au Tibet du XIe siècle dans une famille aisée. Exceptionnellement brillante, elle lisait le Sutra Prajnaparamita facilement à un jeune âge. Finalement, elle a été approchée par le professeur Kyoton Sonam Lama, qui l’a encouragée à revenir au texte mais à rechercher un sens plus profond. Avec son point de vue unique, Machig Labdron a développé une pratique appelée choquersignifiant « séparation » ou « couper ». Il s’est largement répandu dans les traditions bouddhistes tibétaines et continue d’inspirer les communautés contemporaines, notamment Skymind. Charlotte Rotterdam et Pieter Oosthuizen sont les dirigeants de la communauté Skymind du Colorado. Leur nouveau livre, Skymind : la voie radicale vers une conscience ouverte (Shambhala) comprend des citations de textes originaux de Machig Labdron accompagnées d’analyses, d’exercices et de réflexions contemporaines. Les enseignements mettent l’accent sur la compassion, l’intimité sans peur avec l’expérience vécue et le dépassement de l’attachement égoïste pour affronter la vie avec plus d’ouverture et de clarté. Comme l’écrivent Rotterdam et Oosthuizen, « ce n’est qu’en rencontrant et même en nourrissant ce que nous considérons comme le plus « autre » que la véritable libération peut être atteinte. »
