L’Université de Princeton organisera début août un atelier de quatre jours pour les professeurs, examinant l’histoire et l’importance contemporaine de la pensée bouddhiste noire aux États-Unis.
L’atelier de formation des professeurs sur le bouddhisme noir vise à favoriser « une conversation générative entre les spécialistes de la religion afro-américaine et du bouddhisme » et à développer des ressources pour l’enseignement du sujet. L’événement est organisé par le Black Buddhism Faculté Project (BBFP) de Princeton, une initiative lancée en 2023 par le biais du Centre pour la culture, la société et la religion de l’université.
Le projet décrit les études bouddhistes noires comme « un domaine qui traverse les frontières » reliant les études bouddhistes, les études afro-américaines, l’histoire religieuse américaine, la littérature comparée et la philosophie. Depuis sa création, le BBFP a créé une bibliothèque numérique, organisé trois ateliers et commencé à développer du matériel pédagogique destiné aux universitaires et aux praticiens.
Adeana McNicholl, professeure adjointe d’études religieuses à l’Université Vanderbilt et participante au projet, a déclaré que les Noirs interagissaient avec les idées bouddhistes depuis bien plus longtemps que ne le reconnaissent généralement les histoires conventionnelles du bouddhisme aux États-Unis : « Les Noirs s’engagent dans la pensée et les idées bouddhistes depuis presque aussi longtemps que le bouddhisme existe aux États-Unis. » (RNS)
Les histoires du bouddhisme américain commencent souvent avec la migration chinoise au cours de la ruée vers l’or du milieu du XIXe siècle et avec l’arrivée ultérieure d’immigrants japonais. Les chercheurs impliqués dans l’initiative de Princeton affirment que ce récit néglige souvent les rencontres entre intellectuels, militants et penseurs bouddhistes noirs.
Ralph H. Craig III, professeur adjoint de religion au Whitman College, a déclaré que les enseignements bouddhistes, en particulier la non-violence, contribuaient aux courants intellectuels et politiques au sein du long mouvement des droits civiques. Des penseurs noirs, dont WEB Du Bois, Howard Thurman et Bayard Rustin, se sont engagés dans les philosophies asiatiques et les mouvements anticoloniaux.
Le révérend Martin Luther King Jr. a développé une relation étroite avec le professeur de Zen vietnamien Thích Nhất Hạnh. Les idées bouddhistes ont circulé plus largement à travers les journaux noirs, le jazz, les nouveaux mouvements religieux et d’autres formes d’expression culturelle, Ass. » a déclaré le professeur Craig.
« Ce n’est pas forcément parce qu’ils ont trouvé un livre dans une librairie et que ça leur a époustouflé, n’est-ce pas ? Il y a une sorte de circulation des idées qui se produit », explique Ass. Le professeur Craig a observé. (RNS)
Le bouddhisme noir est devenu plus visible en tant que mouvement auto-identifié au cours des années 1990 et a attiré davantage d’attention après les manifestations pour la justice raciale de 2020. Les communautés bouddhistes discutaient de plus en plus de race, de karma et d’injustice systémique, tandis que les retraites au service spécifiquement des personnes de couleur sont devenues plus courantes.
La conseillère pastorale bouddhiste, éducatrice et auteure Pamela Ayo Yetunde a déclaré que l’accent mis par le bouddhisme sur l’acceptation avait attiré des pratiquants noirs d’horizons divers.
« Vous pouvez être une femme noire, vous pouvez être une femme trans noire, un homme trans, queer et… vous pouvez toujours être un leader au sein des traditions bouddhistes noires et des traditions bouddhistes », a déclaré Yetunde. (RNS)
Cependant, les chercheurs ont noté que la terminologie restait controversée. L’auteur de Les bouddhistes noirs et la tradition radicale noireRima Vesely-Flad, a exprimé une préférence pour des termes tels que « Bouddhistes noirs » et « Pensée bouddhiste noire », arguant que le « Bouddhisme noir » pourrait obscurcir la diversité des lignées et des pratiques suivies par les pratiquants noirs.
Les questions entourant le karma ont également suscité des débats. Vesely-Flad a déclaré que cette doctrine avait parfois été utilisée pour blâmer les communautés opprimées pour leurs souffrances.
« Nous ne pouvons pas prétendre que cela n’existe pas », a déclaré Vesely-Flad, tout en soulignant la nécessité de reconnaître comment le karma a été utilisé comme une arme contre les personnes marginalisées. (RNS)
Cul. Le professeur McNicholl a également souligné les hypothèses persistantes dans les études bouddhistes selon lesquelles le bouddhisme en Asie représentait la forme la plus authentique de la tradition, laissant en marge les expériences bouddhistes américaines et noires.
Alors que les États-Unis célèbrent leur 250e anniversaire, Ass. Le professeur McNicholl a déclaré qu’une attention renouvelée à cette histoire pourrait élargir la compréhension de la religion américaine :
« Découvrir cette histoire du bouddhisme noir nous permet de voir la diversité de la vie religieuse aux États-Unis » et de reconnaître le bouddhisme comme faisant partie du tissu religieux du pays pendant une grande partie de son histoire, a-t-elle déclaré. (RNS)
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Longtemps négligées et nouvellement dynamisées, les études bouddhistes noires remettent en question l’histoire bouddhiste des États-Unis (Religion News Service)
Formation des professeurs de bouddhisme noir (Université de Princeton)
Projet de faculté de bouddhisme noir (Université de Princeton)
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