La pratique du Phowa est considérée comme l’un des enseignements les plus puissants et les plus importants du Vajrayana, car en accomplissant le phowa, nous pouvons contourner les bardos, les états intermédiaires ou intermédiaires. Phowa est fondamentalement un raccourci vers l’illumination, un raccourci pour ne pas retourner au samsara. C’est comme sortir par la sortie de secours ou prendre la sortie privée du salon exécutif de l’aéroport.
Le premier bardo est le bardo du moment de la mort. C’est l’expérience du moment où les différents éléments du corps physique se sont dissous et où vous prenez votre dernier souffle. Lorsque vous expirez et ne pouvez plus inspirer, c’est le moment de la mort. La plupart des gens vivent cette expérience progressivement, même si dans de nombreux cas, la vie peut se terminer soudainement. Si vous mourez subitement, vous allez immédiatement jusqu’à votre dernier souffle. Mais lorsque la transition est plus progressive, il y a plusieurs étapes de dissolution des éléments physiques dans le corps.
En accomplissant le phowa, nous pouvons contourner les bardos.
Les cinq éléments sont la terre, l’eau, le feu, le vent et l’espace. Notre corps est composé de ces éléments et fonctionne sur la base de ces éléments. Par exemple, notre chair, nos os et nos muscles sont l’élément terre. Notre sang et nos autres liquides sont l’élément eau. La chaleur du corps est l’élément feu. Notre respiration et tout mouvement à l’intérieur du corps sont le vent ou l’élément air. Et toutes les cavités ou espaces du corps sont l’élément espace. Au moment de la mort, l’essence de ces éléments est épuisée et ils commencent à se détériorer ou à se dissoudre les uns dans les autres. Premièrement, l’essence de l’élément terre se dissout dans l’élément eau. Lorsque cela se produit, vous vous sentez très lourd et ennuyeux ou vous avez l’impression de couler. À ce stade, vous pouvez demander à d’autres de vous aider à vous asseoir. Ce sont des signes que l’élément terre se dissout dans l’élément eau.
La deuxième étape a lieu lorsque l’essence de l’élément eau se dissout dans l’élément feu. Lorsque cela se produit, vous pourriez avoir soif et demander du liquide ou de l’eau. Extérieurement, votre bouche devient très sèche.
Troisièmement, l’essence de l’élément feu se dissout dans l’élément vent. À ce stade, vous pourriez avoir froid et demander plus de vêtements ou de couvertures. Extérieurement, d’autres peuvent voir que la chaleur de votre corps disparaît, en commençant par vos mains et vos pieds, puis en se dissolvant des membres jusqu’au centre de votre corps.
Ensuite, l’essence de l’élément vent se dissout dans l’élément espace. Vos mouvements deviennent lourds et lents, et vous ne pourrez peut-être plus bouger du tout. La parole devient lente et difficile. Même le mouvement des yeux devient très lent : vous ne pouvez plus rouler les yeux. Intérieurement, vous vous sentez lourd et lent. Extérieurement, votre respiration peut devenir bruyante, comme si vous tiriez ou poussiez pour respirer. Il devient difficile d’inspirer. Ce sont tous des signes que l’élément vent se dissout dans l’élément espace.
Juste après, lorsque l’élément vent se dissout dans l’espace, apparaît le dernier signe extérieur, qui est le dernier souffle. Le dernier souffle est le signe que l’élément vent s’est complètement dissous dans l’élément espace. Classiquement, ceci est considéré comme le moment de la mort. Mais selon le Vajrayana, même si le souffle extérieur s’est arrêté, le souffle intérieur des énergies subtiles continue. Il existe quatre visions intérieures que les gens peuvent expérimenter à ce moment-là. En tibétain, on les appelle nangwa, cherpa, topiqueet Nyertob. Nangwa signifie « visions claires » ou « manifestation ». Chepa signifie « visions naissantes » ou « augmentation ». Topa signifie « acquérir des visions » ou « la réalisation ». Et Nyertob signifie « retrouver les visions » ou « la pleine réalisation ».
Que se passe-t-il en ce moment ? Parmi les huit consciences décrites dans l’enseignement du Bouddha, les sept premières se fondent dans la huitième conscience. La huitième conscience est la racine des autres, donc toutes les autres consciences se dissolvent dans le centre, ou la conscience racine. Dans la première étape, appelée nangwaou « manifestation », les cinq consciences sensorielles – voir, entendre, sentir, goûter et toucher – se dissolvent dans la sixième conscience, la conscience mentale. Lorsque cela se produit, il y a un bref éclat de vision très claire, un instant de lumière très brillante, qui se dissout ensuite. C’est comme un éclat de flamme, puis ça disparaît. C’est comme une lampe à beurre ou une bougie qui s’allume juste avant de s’éteindre. En interne, vous ressentez un éclair ou une apparition momentanée, comme des lucioles.
La deuxième expérience visionnaire, appelée cherpaou « augmentation », se produit lorsque la sixième conscience, la conscience mentale, fusionne avec la septième conscience ou conscience émotionnelle. Lorsque cela se produit, vous ressentez brièvement les trois émotions d’attachement, de colère et d’ignorance. La colère survient au premier instant, puis l’attachement et l’ignorance sont ressentis par exemple. Chacun d’eux se lève pendant une seconde, puis ils disparaissent.
La troisième étape, appelée topiqueou « atteinte », se produit lorsque la septième conscience fusionne avec la huitième conscience. La huitième conscience est la base de l’esprit, parfois appelée « l’entrepôt du subconscient ». C’est le alayavijnana en sanskrit, et Kunzhi Nampar Shepa en tibétain. Lorsque la septième conscience se dissout dans la huitième, vous sentez que tout est terminé, que tout a été acquis. D’une certaine manière, il n’y a plus d’espoir ni de peur : tout est là. Avoir cette pensée pendant un bref instant est connu comme l’expérience de l’accomplissement.
Maintenant, où est la huitième conscience, le fondement de la conscience, ou Alayava fusionner ? Il va se fondre dans la claire lumière du dharmakaya ou du dharmadhatu, la nature de Bouddha. Nous pouvons utiliser différents mots pour cela, mais fondamentalement, il s’agit de l’expérience de la luminosité. Cette étape est appelée « réalisation totale », ou nyertob en tibétain. Lorsque cela se produit, il y a un moment de vivacité et de calme, un état de paix et de tranquillité.
◆
Depuis La pratique bouddhiste tibétaine du Phowa par le Vén. Khenchen Palden Sherab Rinpoché (1938-2010) et le Vén. Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoché © 2026 Inner Traditions. Imprimé avec la permission de l’éditeur Inner Traditions International. www.InnerTraditions.com
