En septembre dernier, mon mari a subi une opération au pied. Malheureusement, son pied n’a pas cicatrisé correctement et il a dû subir deux interventions chirurgicales supplémentaires, suivies d’un séjour dans un centre de rééducation. Il est finalement rentré chez lui le 11 janvier et depuis, je suis son principal soignant.
Au cours de la première semaine après son retour, une infirmière à domicile lui rendait visite quotidiennement pour soigner sa blessure et lui administrer les antibiotiques intraveineux dont il avait besoin. Après cela, j’ai appris à gérer ces tâches moi-même sous la direction de l’infirmière. Pendant ce temps, j’ai réfléchi à la façon dont j’avais parcouru un chemin similaire auparavant : il y a trente-cinq ans, j’ai pris soin de ma mère à la maison à Kyoto pendant un an avant qu’elle ne parte vers le grand nirvana.
Je suis sûr que certains d’entre vous ont vécu des expériences similaires, ou que vous êtes peut-être actuellement les soignants de vos parents, frères et sœurs, conjoints ou proches. J’aimerais partager avec vous quelques réflexions sur ce que j’ai appris sur la prestation de soins d’un point de vue bouddhiste Shin.
Concentrez-vous sur ce qui compte : la parabole de la flèche empoisonnée
Il existe une parabole bouddhiste bien connue dans laquelle un homme est frappé par une flèche empoisonnée. Mais au lieu de rechercher un traitement médical immédiat, il insiste pour savoir qui a tiré la flèche, ses antécédents et de quels matériaux la flèche est fabriquée. Avant qu’on réponde à ses questions, l’homme meurt.
Cette parabole enseigne le danger de donner la priorité aux questions inutiles plutôt qu’aux actions urgentes qui sauvent des vies. La flèche représente la souffrance humaine immédiate, tandis que les questions symbolisent une spéculation intellectuelle qui ne soulage pas cette souffrance. Le Bouddha nous rappelle de nous concentrer sur l’élimination de la « flèche empoisonnée » plutôt que de nous perdre dans des préoccupations sans réponse ou hors de propos.
De la même manière, au lieu de demander comment ou pourquoi mon mari a développé son problème de pied, j’essaie de me concentrer sur sa douleur physique et sa souffrance mentale actuelles. En tant qu’aidante, ma tâche n’est pas de répondre à toutes les questions, mais d’offrir des soins affectueux ici et maintenant, de la manière la plus complète possible.
Lutter contre l’épuisement professionnel : l’enseignement de la harpe du Bouddha
Dans un autre enseignement, le Bouddha parle à un moine nommé Sona qui pratiquait la méditation avec une telle intensité qu’il en était épuisé physiquement et mentalement. Le Bouddha a rappelé à Sona sa vie antérieure de musicien. Si les cordes d’une harpe sont trop tendues, elles se cassent ; s’ils sont trop lâches, ils ne font aucun bruit. Ce n’est que lorsque les cordes sont correctement accordées que la harpe produit une belle musique.
De la même manière, la pratique spirituelle – et les soins – nécessitent un équilibre. Un effort excessif et rigide conduit à la tension et à l’épuisement, tandis qu’un effort insuffisant conduit à la négligence et au désengagement. La voie médiane est un état d’énergie équilibrée : alerte mais détendu, diligent mais doux.
Alors que je prends soin de mon mari et gère son traitement IV, je me souviens souvent de cet enseignement. J’essaie de maintenir un esprit d’attention calme plutôt que d’effort frénétique. Dans mon cœur, j’imagine une harpe bien accordée produisant un son doux et réconfortant pour mon mari.
Rencontrer les quatre réalités de la souffrance
Le Bouddha Shakyamuni a enseigné que la vie est marquée par quatre formes fondamentales de souffrance (dukkha) :
• Naissance (Jati) : Entrée dans le cycle de l’existence, accompagnée de douleurs physiques et mentales.
• Vieillissement (Jara) : Le déclin progressif du corps et la perte de vitalité.
• Maladie (Vyādhi) : Maladie, douleur et inconfort physique.
• La mort (Maraṇa) : La peur, la douleur et la séparation impliquées dans la fin de la vie.
Les rencontres de Siddhartha Gautama avec ces quatre formes de souffrance l’ont motivé à rechercher l’éveil. Outre la séparation d’avec nos proches et le fait de ne pas obtenir ce que l’on désire, ils nous aident à comprendre la vraie nature de l’existence. Ces réalités constituent la base de la première noble vérité (il y a de la souffrance) et révèlent la nature éphémère de l’existence humaine.
En voyant mon mari âgé faire face à la maladie et aux limitations physiques, je me souviens que ces réalités viendront également à moi et à nous tous sans exception. La prestation de soins rapproche ces vérités de la maison. Pourtant, s’engager avec eux peut ouvrir la voie à une compréhension et une compassion plus profondes. En prenant soin des autres, nous incarnons l’enseignement du Bouddha selon lequel la compassion n’est pas abstraite : elle se vit à travers des actions quotidiennes.
Vivre ensemble selon le vœu primordial du Bouddha Amida
Les bouddhistes Shin vivent avec une joie profonde dans le vœu primordial du Bouddha Amida : un vœu fait par le Bouddha Amida (le Bouddha de la Lumière et de la Vie Infinies) d’amener tous les êtres à la libération, en particulier ceux qui se sentent spirituellement limités, indignes ou incapables d’atteindre l’éveil par leurs propres efforts. Peu importe qui nous sommes, ce que nous avons fait ou d’où nous venons : la compassion d’Amida s’étend à tous de la même manière.
Le Bouddha Shakyamuni a exposé cette profonde assurance dans le Grand Sutra du Bouddha de la Vie Incommensurableenseignant que lorsque les êtres entendent le nom du Bouddha Amida, éveillent un cœur confiant rempli de joie et aspirent à naître dans la Terre Pure, ils entrent immédiatement dans l’étape de non-régression. Cela signifie qu’ils ne peuvent plus s’écarter du chemin de l’éveil complet. Leur libération est assurée et ils ne régresseront pas dans la confusion, l’illusion ou des états d’existence inférieurs.
Quand on récite Namo Amidabutsu» – une phrase signifiant « Je me confie au Bouddha Amida », souvent appelé Nembutsu dans le bouddhisme Shin – nous entendons et recevons le vœu d’Amida. Dans le bouddhisme Shin, cette récitation n’est pas une technique pour atteindre l’illumination mais une expression de gratitude pour la compassion déjà manifestée. Au milieu des soins, de l’incertitude et de la fatigue, cet appel me remplit de gratitude spirituelle et de force tranquille. La libération inconditionnelle d’Amida nous embrasse en toutes circonstances, dans toutes les directions, exactement tels que nous sommes.
Cultiver la sagesse, la compassion et le soin de soi
La sympathie, c’est comprendre le malheur d’autrui. L’empathie, c’est ressentir leur douleur. La compassion, c’est agir pour aider à soulager cette souffrance.
En tant qu’aidante, j’apprends chaque jour, parfois à travers les difficultés, parfois à travers de petits moments de joie. J’essaie d’écouter attentivement mon mari, de comprendre sa douleur et son inconfort et de réagir avec patience et attention. Jour et nuit, prodiguer des soins devient une pratique de compassion ancrée dans un esprit tranquille. Je me trouve de plus en plus reconnaissant pour chaque moment qui nous est accordé.
Lorsque nous dînons ensemble, partageons notre journée et rions de petites choses, cela me rappelle que prodiguer des soins n’est pas seulement une question de difficultés. C’est aussi une question de connexion et de présence. Dans le même temps, les soignants doivent se rappeler l’importance de prendre soin de soi. Sans équilibre, la compassion peut se transformer en épuisement.
Nous sommes tous confrontés aux quatre grandes formes de souffrance. Puissions-nous cultiver la sympathie, l’empathie et la compassion – pour les autres et pour nous-mêmes – sans nous détourner, sans exclure personne.
