À l’approche du Parlement des religions du monde, je réfléchis à l’objectif du bouddhisme Wŏn de favoriser l’unité entre les communautés religieuses et spirituelles mondiales. La vision de Sotaesan sur le pluralisme religieux était exprimée comme suit :
Les principes fondamentaux de toutes les religions du monde sont également essentiellement (non duels), mais comme différentes religions ont été établies depuis longtemps avec différents systèmes et expédients, il y a eu de nombreux incidents d’échec pour parvenir à l’harmonie et au dialogue entre ces groupes religieux. Tout cela est dû à l’ignorance des principes fondamentaux qui sous-tendent toutes les religions et leurs sectes. Comment cela pourrait-il être l’intention originelle de tous les bouddhas et sages ?
(Kim 2016, 18)
Selon Sot’aesan, la principale cause de la discorde religieuse est l’ignorance de la non-dualité de ces principes fondamentaux – des principes qui ne sont pas des créations humaines mais qui s’expriment à travers la religion. Dépouillés de religion, ces principes sont ineffables et au-delà des mots et des discours. Historiquement, les chefs religieux charismatiques ont accédé au principe fondamental qui sous-tend toutes choses grâce à une perspicacité intuitive et ont ensuite exprimé cette expérience personnelle à travers un langage ou des rituels adaptés à leur époque et à leur lieu. Comme le montre l’histoire, cependant, les religions ont évolué vers différentes formes, se sont divisées en factions et ont finalement déformé l’intention initiale de leurs fondateurs. Dans de nombreux cas, les enseignements religieux jouent un rôle politique et sont utilisés par une école pour acquérir une légitimité par rapport à une autre. Et ainsi, ce qui a commencé comme l’intention de transmettre une expérience de ce principe fondamental s’est transformé en voix stridentes se disputant la légitimité et l’authenticité.
Sot’aesan a nommé ce principe fondamental Il-Wŏn (Cercle Unitaire) et a expliqué qu’Il-Wŏn est l’original des myriades de choses dans le ciel et la Terre et le royaume de samadhi au-delà de tous les mots et paroles. Le confucianisme l’appelle le grand ultime (t’aegŭk) ou l’ultime non-être (mugŭk), le taoïsme l’appelle la nature ou la voie (vers), le bouddhisme l’appelle le bouddha Dharmakaya pur. En principe, cependant, toutes ces expressions sont différentes pour la même chose.
Bien qu’il limite son explication à trois traditions religieuses orientales, nous pouvons supposer que Sot’aesan englobe les traditions occidentales dans son explication, en particulier dans la conversation suivante qu’il a eue avec un ancien d’une église protestante :
Le Maître Fondateur a dit : « Si un chrétien devient un disciple qui connaît vraiment Jésus, il en viendra aussi à comprendre ce que je fais ; et, si quelqu’un devient un disciple qui me comprend vraiment, il arrivera à comprendre ce que Jésus a accompli. Par conséquent, les ignorants maintiennent des écarts entre telle et telle religion et se pensent ainsi apostats, devenant ainsi hostiles aux autres religions. Cependant, ceux qui ont une réelle compréhension savent que ces religions ont des noms différents simplement selon le temps et le lieu, et en viennent à les considérer toutes comme appartenant à un seul foyer. Ainsi, vous devez utiliser votre propre discrétion si vous restez ou partez. Songgwang se leva, s’inclina et jura à nouveau de devenir son disciple. Le Maître Fondateur acquiesça et dit : « Même après être devenu mon disciple, vous ne serez un de mes vrais disciples que lorsque votre révérence pour Dieu se renforcera.
(Kim 2016, 463)
Sot’aesan était convaincu que tous les grands enseignants religieux avaient partagé la même intention initiale. Cette intention est ce que le penseur chinois Confucius (551-479 avant notre ère) a exprimé comme shu (réciprocité), ou ce qui est largement connu sous le nom de règle d’or éthique, qui stipule, dans sa forme positive, « Traitez toujours les autres comme vous souhaiteriez être traité vous-même ». Selon Sot’aesan, si l’on comprend l’intention originale d’un sage, alors l’intention de tous les autres sages devient claire, il n’y a donc aucune raison de quitter une religion pour se convertir à une autre. De plus, Sot’aesan croyait que le pluralisme n’était pas du relativisme, mais consistait à respecter les engagements des autres et à les encourager à enquêter sur l’intention originale du fondateur de leur propre religion. Comme l’explique Bokin Kim, lorsque Sot’aesan a rencontré d’autres traditions religieuses, son objectif n’était pas de faire du prosélytisme mais d' »embrasser et d’intégrer d’autres enseignements par le biais de dialogues ». (Kim, 90 ans) Sot’aesan a utilisé le terme « ménage unique » pour indiquer que différents noms se produisent simplement en raison de différences de temps et de lieu.
La question demeure : comment comprendre vraiment l’intention du sage ?
Sot’aesan a exprimé son point de vue à ce sujet lors d’une conversation avec un ministre chrétien :
Le ministre chrétien a dit : « Je suis venu entendre vos bons avertissements sur le dharma.
Le Maître Fondateur a dit : « Alors, avez-vous été capable de dépasser les limites du christianisme et de voir le vaste ciel et la terre ?
Le ministre demanda : « Où sont ce vaste ciel et cette terre ?
Le Maître Fondateur a dit : « Vous le trouverez une fois que vous aurez ouvert votre esprit et adopté une large perspective. Une personne qui n’adopte pas une large perspective est toujours préoccupée par ses propres affaires, et ne se familiarisant qu’avec ses propres traditions, critique les affaires des autres et rejette leurs traditions. De cette façon, chaque personne ne peut pas dépasser ses propres normes et conventions, et finira par tomber dans l’unilatéralité, produisant des lacunes qui deviennent comme des montagnes d’argent et des remparts de fer. C’est la raison de tous les antagonismes et conflits entre les pays, les églises et les individus. Pourquoi devriez-vous séparer la grande maison qui est originellement parfaite, et diviser le grand dharma qui est infini, en morceaux ? Nous devons abolir ce fossé tout de suite et interconnecter tous les foyers pour développer une nouvelle vie pleine et énergique. Alors, il n’y aura rien dans ce monde qui devrait être jeté.
(Kim 2016, 334)
Sot’aesan a dit au ministre chrétien que pour comprendre l’intention du sage, vous devez « ouvrir votre esprit et adopter une perspective large ». Par « ouvrez votre esprit », il faisait référence à l’abandon des modes de pensée dualistes.
L’une des raisons pour lesquelles Sot’aesan était fasciné par le Bouddha Śākyamuni, et le Sutra du diamant en particulier, est qu’ils mettent l’accent sur la doctrine du non-soi et śūnyatā (vide). Il a exprimé l’expérience du non-soi dans le passage suivant :
Une fois éclairés sur la vérité de ce Wŏn-Sang (Image du Cercle), nous saurons que les mondes triples dans les dix directions sont notre propre propriété ; que toutes les choses dans l’univers sont non duelles malgré leurs noms différents ; que c’est la nature de tous les bouddhas, maîtres illuminés, humains ordinaires et êtres sensibles ; que le principe de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort opère comme le printemps, l’été, l’automne et l’hiver ; que le principe de la rétribution et de la réponse de cause à effet opère comme la prédominance alternée du yin et du yang ; et que cela est parfait et complet, totalement impartial et désintéressé.
(Kim 2016, 22)
La « non-dualité de la diversité » signifie s’engager avec la religion d’une manière qui prend en considération notre humanité commune. Sot’aesan a soutenu que le véritable objectif de la religion est de voir que l’Absolu ne réside pas quelque part au loin, mais que l’Absolu (la nature) réside déjà dans le relatif (toutes les personnes et toutes les choses). Dans le lexique bouddhiste Wŏn, cela s’exprime par « Partout une image de Bouddha ; chaque acte une offrande de Bouddha. Sot’aesan a dit : « Indépendamment du temps ou du lieu, nous ne devons jamais négliger de maintenir un état d’esprit respectueux et une attitude pieuse que nous avons envers le vénérable Bouddha. Nous devrions également nous efforcer de faire des offrandes de Bouddha directement aux myriades de choses elles-mêmes et ainsi créer du mérite et du bonheur de manière pratique. (Kim 2016, 128)
La même règle s’applique dans le cas du dialogue religieux. Venir à la table pour participer à une discussion avec d’autres religions nécessite un double engagement : discerner les différences entre les traditions et reconnaître qu’en règle générale, toutes les voix, aussi stridentes soient-elles, émanent d’une humanité commune. Un tel engagement exige de la magnanimité, de la droiture et de la recherche. Il faut que l’individu fasse d’abord briller la lumière vers l’intérieur avant de pointer le doigt vers l’extérieur.
Sot’aesan croyait que les chefs religieux jouaient un rôle central en aidant les gens à réaliser la non-dualité de la diversité de toutes choses. Dans l’ère à venir, plaider en faveur du dialogue religieux sur la base du « devoir sociétal » ne suffira pas à convaincre les gens de la nécessité et des avantages de s’engager dans une discussion interreligieuse. Sot’aesan croyait que les gens devaient s’éveiller à la vérité de la non-dualité, ou du non-soi et agir à partir de cette expérience, sinon ce serait une simple obligation. Une fois que nous sommes certains que la diversité est l’autre face de l’interdépendance, la cohésion sociale et le dialogue entre les traditions religieuses deviennent une responsabilité et non un choix.
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