« Je pense qu’il est plus facile de faire mourir quelqu’un. Au moins, de cette façon, vous savez que vous ne le reverrez plus jamais. »
Ce commentaire venait d’un ami qui souffrait de la fin d’une relation. Dans son esprit, elle préférait perdre quelqu’un à mort plutôt que de savoir que cette personne était vivante, mais inaccessible. Elle était plus à l’aise avec l’idée de finalité. Avec un décès, il n’y a pas de va-et-vient, pas de question de savoir si cette personne pense à vous, pas de suivi de ses publications sur les réseaux sociaux. Aucune crainte de rater quelque chose. Elle préférait pleurer une mort physique.
Il y a deux jours, j’ai discuté de la mort et du deuil avec un ancien enseignant et deux collègues. Nous partageons tous l’opinion selon laquelle la chose la plus difficile à vivre pour un parent est la mort d’un enfant. Aucun parent ne souhaite que son enfant meure avant lui. Et cela m’a amené à me souvenir d’une histoire que Timber Hawkeye a partagée avec moi dans une interview pour le podcast Death Dhamma.*
Timber a parlé d’une personne qui pensait qu’il était encore plus difficile que de voir mourir un enfant d’avoir un enfant qui était encore en vie mais qui ne voulait rien avoir à faire avec vous. Cela a vraiment trouvé un écho auprès de Timber. Son opinion est que personne ne vous donne la mort ; la personne décédée ne l’a pas fait dans le but de vous blesser délibérément. Mais si quelqu’un est encore en vie et choisit de ne pas faire partie de votre vie, choisissant de se déconnecter de vous, cela provoque un type de chagrin très spécifique. Une non-mort qui ressemble beaucoup à une mort. Dans ce cas, il est possible que votre personne revienne vers vous, ou non. Ce type d’incertitude est difficile à vivre.
Il y a un poème qui me vient à l’esprit. Cela ne fait pas partie du canon bouddhiste, mais cela pourrait vous être familier. Brian A. « Drew » Chalker a écrit que les amitiés ont des objectifs variés et que cet objectif détermine la durée. L’idée est que les gens viennent vers nous pour « Une raison, une saison et une vie ».
Un extrait de ce poème nous apprend :
Quand quelqu’un est dans votre vie pour une RAISON,il s’agit généralement de répondre à un besoin que vous avez exprimé extérieurement ou intérieurement.Ils sont venus vous aider à surmonter une difficulté,ou pour vous fournir des conseils et du soutien,pour vous aider physiquement, émotionnellement ou même spirituellement.
Finalement, cette personne ne fera plus partie de votre vie, comme le décrit ce passage :
Ensuite, sans aucune faute de votre partou à un moment inopportun,cette personne dira ou fera quelque chose pour mettre un terme à la relation.Parfois ils meurent,Parfois, ils s’en vont.Parfois, ils agissent de manière exagérée et vous obligent à prendre position.Ce que nous devons réaliser, c’est que notre besoin a été satisfait, notre désir exaucé ; leur travail est terminé.
Avec les personnes qui sont avec vous pendant une « saison » ou pour toute une « vie », la durée de votre relation est généralement plus longue. Le poème reconnaît que ces relations prendront également fin. Que vous croyiez ou non au concept selon lequel les gens font partie de votre vie pour soutenir votre voyage, vous savez que les relations prennent fin. Il y a une mort, il y a du chagrin et il y a un manque de contrôle. Comme le dit le poème, sans faute de votre part ou à un moment inopportun, la fin arrivera. Voici votre amie l’impermanence. Nous devrions tous aller de l’avant en sachant que ce qui existe aujourd’hui cessera d’exister. Cela ne veut pas dire que vous ne devez pas aimer ou que vous ne devez pas profiter de vos amitiés. Profitez-en simplement tels qu’ils sont maintenant.
L’impermanence ne vient pas seulement à la fête. Tout au long du voyage, il y a l’attachement et l’aversion. Si votre proche décède, ou si votre proche vit mais que votre relation prend fin, vous pourriez souhaiter une issue différente. Il ou elle vous manquera. Vous pourriez vous rebeller contre la réalité. Vous pleurerez l’avenir que vous pensiez être le vôtre.
Laissez votre pratique bouddhiste vous soutenir. Peut-être que votre pratique bouddhiste peut être cette relation « pour la vie ». Vous guider dans cette vie et vous rappeler de :
1. Revenez aux enseignements des Quatre Nobles Vérités.
2. Acceptez que cette personne soit partie.
3. Utilisez la pleine conscience pour reconnaître quand vous souhaitez un résultat différent.
4. Utilisez la pleine conscience pour reconnaître quand vous vous demandez où ils se trouvent, ce qu’ils font, ou si vous aurez un jour à nouveau une relation.
5. Lorsque vous reconnaissez que vous ressentez de l’attachement et de l’aversion, pratiquez metta.
6. Si vous vous sentez en colère à cause de la rupture, entraînez-vous metta. C’est l’antidote à la mauvaise volonté.
7. Répétez ce qui précède si nécessaire et cela sera nécessaire.
Vous préférerez peut-être la façon dont vos relations se terminent : la finalité de la mort par rapport à l’éloignement, ou la mort physique par rapport à la mort vivante. Quoi qu’il en soit, comptez sur votre pratique.
* Timber Hawkeye : Procédez avec curiosité (podcast The Death Dhamma)
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