Indigénéité et Dharma

« Lorsque vous connaissez l’endroit où vous vous trouvez, la pratique commence. »

– Dôgen

Dès le début, soyons clairs : je ne suis pas la bonne personne pour rédiger la chronique de ce mois-ci. Il devrait provenir d’une personne autochtone, peut-être d’une personne qui pratique le bouddhisme. Mais quel que soit le rôle que je peux jouer en tant que bâtisseur de ponts à partir de ma propre expérience de vie, je ferai de mon mieux pour vous remplacer et vous orienter vers des voix autochtones pour un apprentissage plus approfondi si cela vous appelle.

Alors que je me demande quoi écrire pour ce mois-ci, je suis très conscient de la célébration de la Journée des peuples autochtones aux États-Unis. Je ressens également à quel point l’endroit où je vis influence une grande partie de ma vie. Je vis sur les terres ancestrales Tewa, dans ce qui est maintenant connu sous le nom de nord du Nouveau-Mexique. Au cours des trois vagues de colonisation qui ont traversé cet endroit (espagnol, mexicain et américain), où je vis s’appelle désormais la ville d’Española, nichée entre plusieurs Pueblos – appelés réserves dans d’autres régions des États-Unis – dont Santa Clara et San Ildefonso au sud et Ohkay Owingeh au nord. Il y a aussi d’autres Pueblos le long du Rio Grande, ce sont ceux qui sont les plus proches de moi.

Au cours des sept dernières années, j’ai eu l’honneur de travailler ici avec une organisation à but non lucratif dirigée par des autochtones, Tewa Women United. Partager du temps avec ces femmes et ces hommes et découvrir le mode de vie Tewa m’a permis de mieux comprendre ce que signifie être autochtone. Cette compréhension vient de l’extérieur vers l’intérieur, etic comme on dirait en anthropologie, parce que ce n’est pas ma propre expérience. Mais c’est quelque chose, et je me rends compte à quel point c’est une opportunité rare pour une personne blanche non autochtone d’avoir cela.

Donc, à ma manière imparfaite, j’aimerais explorer ce que signifie être autochtone, tel que je le comprends, et les intersections entre l’indigénéité et le bouddhisme.

Alors que je faisais pour la première fois la connaissance des gens des communautés Tewa ici et que je passais du temps dans des réunions et des conversations, et plus tard dans des événements qui se mêlaient à des éléments de cérémonie, l’une des choses qui m’a frappé était le nombre de parallèles qu’il existe entre le Dharma et la spiritualité autochtone. – qui peuvent être décrits plus précisément comme des modes de vie, car la « spiritualité » n’est pas une entité distincte comme c’est si souvent le cas dans les cultures occidentales.

Avant tout, l’enseignement de l’inter-être, comme l’appelait Thich Nhat Hanh, est au centre du bouddhisme et de la vision autochtone du monde. Il n’y a pas de soi ou d’existence séparé, le monde est un vaste réseau de connexions. Toute la vie doit être vécue à partir de cette connaissance, ce que nous pourrions appeler dans le bouddhisme la Vue Juste.

Ces connexions peuvent s’effilocher en raison de diverses causes et conditions, mais elles ne sont jamais rompues. La manière dont ils s’effilochent est ce qui donne lieu à des maladies de toutes sortes, et la guérison est un processus consistant à renouer ces fils. Cette guérison pourrait prendre la forme de la rénovation d’une parcelle de terre qui a été profanée en y plantant à nouveau des cultures indigènes ; cela peut provenir du fait que les gens se souviennent de leur langue, que les forces de la colonisation ont tenté de leur enlever ; cela pourrait venir d’une collaboration avec d’autres peuples autochtones et alliés pour protéger les eaux qui sont destinées à nourrir les gens, et non à être drainées pour la fracturation hydraulique ou menacées par les oléoducs. Les voies de guérison sont nombreuses, mais elles impliquent toujours de reconstruire ce qui a été brisé.

Dans le bouddhisme, l’interdépendance peut parfois sembler être un concept noble que nous essayons d’apprendre à travers des enseignements et des mots. Mais si vous avez participé à une retraite de méditation de plusieurs jours, vous savez comment vous commencez à apprendre la vérité sur l’interconnexion à travers le corps – la façon dont nous devons nous calibrer les uns aux autres pendant la marche méditative, la façon dont nous commençons à voir comment notre pratique assise a un impact sur celle des personnes assises autour de nous et leur pratique nous impacte, la façon dont nous pouvons avoir une idée de la chaîne de causes et de conditions qui nous ont amené notre nourriture lorsque nous prenons une bouchée en pleine conscience.

Ces pratiques sont similaires aux façons de participer aux cérémonies que les peuples autochtones organisent : des cérémonies qui marquent les saisons avec des danses dédiées à des animaux ou des plantes particuliers, des huttes de sudation et leurs rituels de purification qui se poursuivent jusque dans la nuit, des cercles de guérison, etc.

Que signifie être autochtone? Je crois qu’il s’agit d’être en relation-tivité – un mot que j’ai appris de l’aînée Kathy Sanchez de Tewa Women United – avec le pays d’où vous venez. Certains pourraient dire que tout le monde est autochtone du lieu où il vit. Bien qu’il y ait une part de vérité là-dedans, il est important de noter la différence qualitative entre les personnes qui vivent au même endroit depuis des temps immémoriaux. Même si je peux développer une relation avec mon jardin et m’engager à rester ici à long terme, ce ne sera jamais la même chose qu’un peuple qui a un héritage générationnel de connaissance du fonctionnement d’un écosystème particulier, des plantes et des animaux qui l’appellent. à la maison et sont leurs proches. Ce ne sera plus jamais la même chose qu’un peuple qui a hérité de ses ancêtres des pratiques spirituelles et culturelles dynamiques et qui a dû se battre pour les maintenir en vie et les protéger face à la colonisation et à l’assimilation.

En fait, c’est peut-être la grande tragédie de ceux d’entre nous qui sont blancs : nous avons perdu une grande partie de ce lien avec nos propres ancêtres et nos propres cultures, parce qu’à un moment donné, nos ancêtres ont dû s’assimiler pour réussir dans cette société. pays – j’écris du point de vue de quelqu’un qui vit aux États-Unis. Bien entendu, ce fil n’a pas complètement disparu. Mais c’est une relation très différente de celle qu’entretiennent les peuples autochtones. Vous pouvez le voir et le ressentir si vous avez la chance d’assister à l’une des danses lors d’une fête ici dans les Pueblos. Ces rythmes, ces prières d’une danse, ont été protégés et transmis à travers d’innombrables générations.

Et voici une autre intersection. Dans le bouddhisme également, le grand don du Dharma nous a été confié, transmis à travers une lignée d’enseignants commençant par le Bouddha Shakyamuni. Diverses traditions bouddhistes mettent davantage l’accent sur cette transmission que d’autres, mais cette dimension est toujours présente.

Même si beaucoup d’entre nous ne sont pas autochtones selon la définition du mot telle que je l’utilise ici, nous pouvons cultiver notre relation avec l’endroit où nous vivons d’une manière qui nous mène à une compréhension du Dharma où nous incarnons réellement les enseignements de l’interdépendance et la compassion, pas seulement lire à leur sujet. Cela peut également servir de point de départ pour en apprendre davantage sur les forces et les luttes des peuples autochtones, afin d’être solidaires avec eux.

La Coalition pour démanteler la doctrine de la découverte propose ces questions qui constituent un bon point de départ :

1. Quel est votre lien avec la terre sur laquelle vous vivez ? Faites-vous des promenades ou jardinez-vous dans votre jardin? Connaissez-vous les voies navigables ? Savez-vous quelles plantes sont originaires de votre région et lesquelles ne le sont pas ?
2. Comment considérez-vous la terre comme sacrée ? Quelles terres sont sacrées dans votre tradition ? Les terres sacrées sont-elles des bâtiments, comme une église, ou des espaces extérieurs comme des parcs nationaux ?
3. Qui sont les peuples autochtones du territoire sur lequel vous vivez ? Qui a élu domicile sur votre terre pendant des générations ? Où sont-ils maintenant et comment y sont-ils arrivés ?
4. En quoi la terre est-elle sacrée pour les peuples autochtones ? Quels endroits où vous vivez sont sacrés pour les peuples autochtones ? Que peuvent vous apprendre les modes de pensée autochtones sur la terre sur laquelle vous vivez ?
5. Comment pouvez-vous honorer toutes les terres comme étant sacrées ? Ramassez-vous les déchets lorsque vous en voyez ? Est-ce que vous marchez ou faites du vélo au lieu de prendre votre voiture ? Est-ce que vous vous arrêtez et écoutez ce que le monde qui vous entoure a à dire ?

Vous pouvez essayer de considérer ces questions comme des pratiques que vous intégrez à votre propre pratique bouddhiste et voir où cela vous mène.

Voir plus

Bouddha en Redface, par Eduardo Duran (Bonnes lectures)
Dharma autochtone : Amérique autochtone et voix bouddhistes, par John Travis, Eduardo Duran, Fred Wahpehpah, Lorain Fox Davis, Tsultrim Allione, Susan Murphy (Esprit curieux)
La Coalition pour démanteler la doctrine de la découverte (Facebook)
La Coalition pour démanteler la doctrine de la découverte

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